..續本文上一頁境界，你是理解不到圓滿的，換句話說，不要以小人之心度君子之腹。
因爲這個圓滿解脫這種功德境界裏頭，他那種念力的作用跟你這種心念的作用是兩回事啊，那完全是本質上的差異了。我當有所說法，就是說你不要認爲必須得依照一種什麼所謂特定的規矩、路程或者怎麼樣，“有所”是可以尋找的軌迹，你不要認爲成佛是可以遵照某一種軌迹，可以得到的。他沒有一種特定的東西，這就批駁我們現在認爲的觀念，必須得什麼什麼才能成佛嗎？其實如來真實的生命那種生命活力，充滿一切處的，他並不是說你偏得怎麼樣怎麼樣就是了嗎？不是那樣的。
“莫作是念”啊，千萬不要這樣認爲，你這樣認爲的話，你就沒辦法見到真實的生命，換句話來說，你沒辦法解脫了，你被現象拘束住了。其實佛沒有一定的形態，不要說佛在西天，也不要說佛在心裏。有好多現在學佛的老居士們，說佛在心裏，我問你那個心是啥？你弄清楚你那個心了沒有，好多人心中有佛就行了，都那麼認爲。你心裏有的是佛嗎？有的都是自我意識，貪嗔癡慢疑，全都裝裏頭去了，有幾分是清淨放下平等正覺啊？
“何以故？若有人言，如來有所說法，皆爲謗佛”，佛告訴你了，爲什麼這麼說呢，若有人這樣認爲啊，成佛必定要有所遵循的軌迹，一定的規矩才能成佛，才能修成佛，我告訴你，那人是謗佛。再以此類推，給你推一個觀念出來，你不要認爲你那個福報是修來的，這話又暈了吧？不要認爲你那個福報是修來的，這就有所說法，你本身那個生命狀態就具足那些東西。
怎麼顯現出來的？你遵循他那個理,就顯現出來了。我一解釋你就清楚了，比如身體好壞，這個人身體很差，你想讓他身體好嗎？除了調理飲食，生活習慣，增加鍛煉，通過這些方法，身體好了吧，那你說他原來那種生命因素，有沒有身體好的因素呢？這個身體好這種現象是不是他們鍛煉出來的呢？是不是那個方法給他的呢？本來具足的嘛。
就象人得癌症一樣，不要以爲健康的人沒有癌症因素，癌細胞就是正常細胞的變異。怎麼變異了呢？一種力量嘛，某一種力量把他激活了。什麼力量？惡業嘛，這種緣你可以修，結果不是你修出來的。緣是你修出來的，緣就是要修行嘛，成佛也同樣，成佛那個結果不是我們修出來的，但是成佛的助緣是我們生命規範力，規範跟生命軌迹並軌。
“不能解我所說故”。爲什麼這樣說呢，你不理解我所講的意義，佛祖說的這個道理。
“須菩提。說法者。無法可說”。須菩提啊，實話告訴你啊，給你解釋這個道理也是沒辦法，這個道理表現的就是空性，你抓不著，我給你解釋，其實我沒辦法解釋他，無法可說，本性是沒有辦法表現出來的，我只是通過我給你講，我給你講也是表示那兒有那個東西，你本身裏頭有那個東西，你發現不了。就象人一樣，還說那個癌症，要說人人都有致病因素，沒有人相信。一旦他發現了，喲喓，我真的有啊，他就相信了，跟成佛一個道理。
人沒有這病的時候，你跟他解釋，你要幹什麼，要不你那個癌細胞就要出來了，他不相信吧，沒辦法相信。他說這個道理的時候，癌細胞並沒出來，現空性。一旦他那個因果成實了，因緣聚會了，那個現象出來了，是真的，人說得沒錯。“無法可說”，其實是沒有辦法解釋的，只是強詞奪理，這個強詞奪理用在這兒比較合適一點。啥叫強詞奪理？牽強附會一些詞，把那個道理給你講一講，他那個道理本身是沒辦法講的。“是名說法”。就是個名字嘛。
“爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。于未來世聞說是法。生信心不。”爲什麼加慧命須菩提呢？人家智慧的生命已經生起來了。前邊講沒加吧？後面加一個慧命須菩提，你能理解般若空性的思想了，你的智慧生命就開始了。有沒有這樣的衆生在未來世，聽到這樣的法理是不是能生出信心來呢？因爲須菩提就覺得佛講的這個道理太深奧了，這些人聽到以後信不信呢？他沒有信心。
就象我跟你們講這個道理，你聽著好象有點滋味，不一定別人會信，都這麼認爲。當時我聽我師父講，我也覺得恐怕沒有人相信，沒想到還有這麼多人肯相信，很幸運了。
“佛言。須菩提。彼非衆生。非不衆生。何以故”。就是佛告訴你啊，你不要生這種觀念，因爲這個真理是刺激他激活他生命真正的本質因素的一種方法一種理，他只要聽到這個道理，他內在的因素就被激活了，他自然生信的意思。他自然就會發出那個歡喜信念，這就是佛那種力量的傳承，他通過這種語言，通過這種形式，他把你內在解脫般若那種空性智慧，空性那種力量就激活了，他激活你自然就信了。
換句話說，你是人，你絕對相信你是人。前兩天演的那個猿人泰山，他跟那些畜生在一塊兒住著，他就覺得人的觀念不適合他。狼孩嘛，都知道狼孩，他就沒那個信心，而佛祖講的這些道理呢，本身衆生性當中他有解脫性，所以你一講就把解脫性激活了。
“彼非衆生，非不衆生”，你不要把他認爲衆生，或者不是衆生，都錯誤。換句話說，你不要被現象拘泥，被生命的現象所拘束住，你只要把那個道理如實地告訴他就好，他自然生信心，就這麼簡單。
“須菩提。衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生”。爲啥還加個“衆生衆生者”？我們所觀察當中這個現象，衆緣和合，這叫衆生，以及我們能夠覺悟，一個是內在，一個是外在。第一個衆生叫什麼？我們外在所見到的衆緣和合，這叫衆生，衆生者是什麼呢？我們內在心靈世界的內依所緣，也是衆緣和合。“衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生”。在真實那種生命境界當中，他都是如幻的，只是個名字而已了。
我們既然知道這個名字相，這通通都是分別法相，分別法相這個東西是建立在衆緣和合這個基礎上的，就跟我們今天聚會到這兒，聚會到這兒就是衆緣和合，因緣一散，相就爲散，這個相無實質，這個相延續的軌迹也就無實際可言。他只是停留在這一刹那間，所以稱爲無法可得，就是我們所見的一切法，其實在本體生命裏頭是如幻的，不可得的。
◎無法可得分第二十一
須菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶？”佛言：如是！如是！須菩提，我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。”
“須菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶？”。佛祖用他那種最圓滿的人生狀態告訴你，須菩提你看我成佛了嗎？我成佛你認爲有所得嗎？成佛恰恰的告訴你真實的認識到一切生命現象的本質，生命的本質是無所得，他是空性的。
我早給你分析過，我們一天當中好壞善惡，你都經曆過，你最終有什麼，就跟二祖見達摩的時候，就問達摩老祖，我心總有不安，達摩就問他，那你把心拿給我，我給你安。他找不安的心在哪兒呢？無所得嘛，他就告訴他我找不著。了不可得，我發現我這個心找不著，到底在哪兒呢？了無所得。祖師爺就講，我給你安好了，你能覺悟那個不安的，那是真心。給你安好了，安的哪個心？安無所得心。就包括你們想成就那些啊，放下，但是不要認爲放下不用修行了，那更錯了。
“佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。爲無所得耶”。佛成就的無上正等正覺，證明的什麼真理？就證明一切法空的真理，那你爲啥偏得要說，人家成就啥了，成個個啥了？人家佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，關鍵不是成。啥叫得？現現成成的東西，我那自性當中現成的東西，才能去得到。成是沒有，從沒有變成有，那叫成。人家沒有說佛成阿耨多羅叁藐叁菩提吧，是佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。
那個阿耨多羅叁藐叁菩提怎麼得到呢？佛叫什麼，佛叫圓滿覺悟者，圓滿覺性的作用，那你就自然成就無上正等正覺。“爲無所得耶”。那什麼叫阿耨多羅叁藐叁菩提呢？告訴你內外都不可得，內外不可得剩下啥？是清淨湛然的，你什麼都不得了，你是不是清淨了？換句話說，你得也得不到啊。你得也得不到，何苦抱著不放呢。
“佛言，如是！如是！”佛給他印證了，正是如此啊。
“須菩提，我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提”。我對人生狀態的圓滿實踐，告訴你觀察一切萬有，究竟不可得，乃至無有少法可得，換句話來說，一丁點我也撈不住，幹脆不撈。一丁點你也撈不住，撈他幹嘛，所以你看你過去執著那些觀念啊，這是我的，那是他的，我告訴你講哪個也不是你的。
這不就由此可以引伸出來，最親近的莫過于兩口子，那兩口子同床異夢的事有的是，你能管得住他嗎？誰也管不住誰。包括你的孩子，你的孩子你能管得住他嗎？根本管不住。“乃至無有少法可得”，佛都沒有少法可得，你憑啥得？你就這樣兒想吧，你天天吃好的，你吃著什麼了，你天天人民幣大大的，美女大大的，你有什麼啊，什麼沒有！你這樣如是觀察，如是看待這些問題，你就是一切自在者，那你那個福報就跟佛祖無二無別了。
要面對現實啊，那你說那就什麼都不做了嗎？不是啊，該做啥做啥去，但是心裏頭要解放出來，不要被現象把你的心靈世界捆綁住。你的心靈世界一旦捆綁住你就累了，那你就太辛苦了，你以這種清淨的心，清淨的感受去做任何事，那你叫玩耍。
你去觀察小孩們，他就是以這種心在玩，你說他想啥？他不想啥，但是他該玩什麼玩什麼，玩得背吧亂跳。大人就不一樣了，大人要想啊，這個事能不能啊，那個事能不能啊。你的心靈捆死的時候，你的生命現象就要死掉了。解放心靈啊，就是解放自己的生命，解放自己的生命就是對得起你周圍所有的人。
你生命不得以解放，你就是不忠不孝不仁不義，爲什麼，你上對國王你得忠吧，你怎麼對國王盡忠呢？你天天要生病啊，天天要去消耗人類資源了，你生病花不花錢先不說，你到醫院人家得照顧你把，你得占有床位吧？你占有床位別人就占有不了了，你首先不忠，你不能盡你本職工作叫不忠；你一病還能孝順爹娘去？不孝；啥叫不仁？你一生病老伴也照顧不了，老板是朋友啊，對朋友不能盡仁義了；對待自己生命的意義就失去了。
《解讀《金剛經》第十九講》全文閱讀結束。