佛光禅師解讀《金剛經》第二十講(1)
我們昨天說的那一段標題叫“非說所說分”，讓我們從我們的實質受用上，跟我們現象的分別差異有一個大概地了解。通過前一段時間的學修，理解也好，感受也好，對我們要知道的真理，佛祖所描述的境界，大概有一個概括的了解。
修行佛法的一個原則，無非是讓我們從現象當中去脫離開，這個現象的東西對我們生命的約束是非常明顯的。當你心情有一種境界不得解脫的時候，你周圍的情況就會發生變化，對你自身的那種力量、生命的結局、軌迹，通通都有一種影響在裏頭。
這是顯而易見的道理，但是我們生活了這麼多年，幾十年的現身經曆過來以後，你並沒有辦法在生活境界當中改變這一切，而是無奈地去接受這一切，這是我們人生痛苦的地方。人這一輩子活著的時候，被這個生活的經曆所牽扯，讓自己的心情不得安甯。人都想心安才能理得，你的心靈獲得安詳以後，才能夠真正地去得到你應該所有的東西。
什麼叫應該所有的東西呢？本身我們的福德跟智慧都是圓滿無礙的，我們生命的莊嚴，那是超出我們的意識範圍的。就是我們本身那種福德因緣威力呢，對我們生命境界那種莊點和莊嚴，絕對是超出我們意識形態。
怎麼去理解這個道理呢？我們現在心裏頭有某一件事，從個人的一種人生角度來說，人性角度來說，我們要想辦成某一件事，就需要費盡周彰的去求人啊，去幹什麼，這是所謂常理吧，人生的常理。但是你真正的去掌握佛法真理的時候，他就不盡同此道，你真正的把佛法的真理掌握以後，從你真實生命那種基質當中，就會發出一種力量，那種力量會促使你所有的因緣，以你爲核心，內緣，外緣全部聚攏。
我們從生命現象來說，我們有很多無奈的局面出現，這種無奈的局面出現的時候，作爲常人是沒有辦法的，他只能說逆來順受。但是修學佛法的人，他就會有一種積極向上的態度，這種態度不是說你憑著主觀意識來想象出來的，並不是憑著我們意識思維心想象出來的，而通過某一種方法和形式，突然就會出現的一種境況的轉機，這就産生了一種事相的變化，這是我們所想象不到的。
正所謂有一句古話說的，“山窮水盡疑無路”，後邊一句“柳暗花明又一春”，但我們恰恰看不到柳暗花明，能看到柳暗花明這個結局的人都很少，往往看到山窮水盡的地步，最後就連楚霸王還烏江自刎嘛。這就是你不參悟真理，不明了真理以後，對你自身生命那種狀態，不能進行最佳的調整，從而讓你成爲一種被動的受製的狀態。
佛陀可憐我們這些衆生啊，因爲這個動機就告訴我們解脫的方法。如何讓我們從現象當中去解脫，去獲得圓融無礙的動力，生命的原動力？這話說得比較含糊，具體是讓我們如何跳出生命現象的約束，而去進入到完全解脫的狀態，能讓我們生活經曆當中，所碰到的種種疑問也好，種種事相也好，迎刃而解，這首先在因緣法性上是如此，如果是繼續深入的修行，在你那個生命本質上，基質上，現象作用基質上，就會發生質的變化。
我們的身體是我們生命現象的作用基質，這個基質在沒有明了真理的時候，他就會順應我們煩惱性，煩惱性的一個規律來運行，運行下去，他就會有好壞啊，這些現象的出現。那我們還是沒有得到解脫，世間的種種辦法種種學問，種種信仰，通通是爲了尋求那種生命的解脫，把你的生命寄于某一處。這樣的話，看似好象有所解脫，其實還是那樣。這就是外道，天人啊，外道那些修行的禅定啊，他就是這種狀況。佛法般若思想，空性真理呢？是從根本上解決這個問題了，從根本上解決我們現象界生命的作用基質的問題。
能夠從基礎上去改變，整個從一個有爲相法的空間進入到那種無相自在解脫的狀態，這就是說爲什麼我們要學習般若思想空性真理。這個般若思想空性真理也是強說吧，只能說是一種強說，並非真實有啊，就是我們所說的那個道理。這個道理並非真實有，只能說是一個強解釋，充其量叫做解釋。你認爲這個是實有的話，也不是空性真理，你否認他那種東西並非實有，也不是空性真理，通通都落入相對境界而成爲衆生煩惱性。
爲什麼叫衆生煩惱性？所謂衆生者是衆緣和合而生，衆緣和合就必須是在相對境界裏頭，而這個相對境界裏頭的東西呢，就是有生有滅，有煩惱性，由無明而支撐。我們學佛也是這樣子，不明了這個道理你去學佛，你用的所有的功夫全是在無明世界裏頭。
什麼叫無明呢？作爲衆生的本質你沒有改變，什麼叫衆生的本質？這個現象生命他那個作用基質就是有思維心，而這個思維心他所對的面是什麼，是生滅法，思維心所對的面是相對境，所以這就産生了煩惱性，産生了生滅性，修行佛法的人要明了這個圓滿的真理。
明了這個真理，你就對我們所對的境界，我們能覺性所對的境界，跟我們平常那種樣子就不一樣了，跟我們平常所對的心境就不盡相同了。我們現在在這個房間裏頭，你看到外物的時候，用你的六根去對待外境的時候，你認爲那個是所對境。一般人會認爲，這是所對境的産生，要是這樣子倒好辦了，我們就可以閉著眼不看這些，耳朵不聽這一切。
但是能嗎？很難，非常難。包括外道天修行的所謂的法，他們就是說閉到深山老林裏頭去，瞑思妄相。他想啊，一直在想，似乎好象超出這種六塵境界了。你看道士他修內丹怎麼修呢？他就是要想身體裏頭怎麼變化，好象是離開外邊的六塵了，色聲香味觸法，他忘了內所依的六塵境界並沒有離開。
他內所依的六塵境界依然存在啊，你看他身體會産生一種感受啊，他身體的變化以及他心情的變化，他還在裏頭。就像我們平常高興的時候，身心愉快，對周圍的世界，你可以好象可以說很大度對一些不順心的事也可以忽略不記，好象這時候挺好，這時候這個境界呢，跟你憂愁的時候所對的境界，是不是一樣呢？這就很複雜了。
你所對的外境，你六根所對的六塵境界，外所依境啊，外是身心外面的世界，那個東西是沒有什麼偏執性的。別管你恨這個東西也好，不恨這個東西也好，他統統都是一個玩意兒在這兒擺著的。但是你除了恨這個玩意兒，除了對著這個，裏頭還有一個東西你看得見嗎？除了這個東西以外，還有一個東西對吧？就是我們不去看這一切的時候，我們心裏頭還會有一個感受，那個是關鍵的煩惱根。那是我們執著的東西，你這個東西過去就過去吧，無所謂，壞了就換了吧。但是因爲他而産生心態那叫煩惱根。
因爲執著而産生的某種感受，那叫內所依六塵境界，也叫內緣所依六塵境界，那個人看不到，他表現成喜怒憂傷悲。那你說這些東西他怎麼去運用出來的呢，他怎麼去感受，就是我們那個眼耳鼻舌身意，就是我們那個眼識，耳識，鼻識，意識那個東西，那個東西你怎麼去辦呢，換句話來說，這也是障礙我們，明見本性，他就是最障礙著的。
我們遍見一切法的時候，恰恰他的一切法就是我們剛才所說的你的感受，你知道那種感受，就是你由能覺心，所覺境産生的一種感受，這種感受他不會隨著時間空間去消失，他會綿綿若存，甚至幾年一輩子都在那兒，這是我們說的障礙。我們每一個人心裏頭都有一個結，一碰到那個結呢，不管你是什麼樣的人，你就會聲淚俱下，這是修行要掃除的障礙，鐵骨铮铮的硬漢，眼淚鼻涕一起下來了，這是真的，常人拿這些沒有辦法，一般人肯定拿這個沒有辦法，他只有一個回避。人都想把那種感受保護下來，這就是無明，就是生死結。這個生死結每個人心裏都有，你只要是人你就有，每個人心裏都有。因爲人的真心，人性觀念裏頭的真心，那是最真誠也是最甜蜜也是最慘的，那真是象琉璃一樣脆，很美啊，而且是無私啊，但是又很慘，一碰就粉身碎骨了。
那些所謂的政治領袖啊，把他的真心放在哪兒了，放在他那個事上了，他那個事是不會被那個情感變化的，因爲你情感是最容易變化的，人有一句話，兒女情長英雄氣短。爲啥稱爲英雄氣短？英雄會把他的心思，放在外事相上去，好象他爲了那個事相可以抛棄所謂的個人的情感問題，他全部都可以放下。正是因爲他最大限度的約束了自己那種情感的問題啊，不受內在的因素波動影響，外在的世界才會展現出來。因爲他把他那個所謂的真心，化現到外面的世界去了，他執著的是什麼江山啊，什麼事業就出來了。但是一旦他這個事業受到打擊的時候，那他就完了。
你看曆代朝廷的君王，他爲了維護帝權，帝王權力，連他的親子都殺掉啊，那是不是他的真心呢，絕對是他的真心嘛，除了那個，誰也不認。那你說那個漢武帝，他繼位的時候，把他奶奶活活氣死了，那是他奶奶啊，漢景帝死的時候，窦太後，那是她親兒子，爲什麼會這樣子，那是她所謂的情感所依處。
老百姓不一樣，講究的是內心的生活世界，要想充實啊，他就會把他的情感依到哪兒去，依到他的家人啊，孩子身上，恰恰往往傷害你的，我告訴你，也是這些人，因爲這個業力成熟沒有定性啊，你對他滿懷希望，你必然要滿懷失望，這是必然的。
這就是我們的問題所在，這就是我們念力所及之處，咱們不是天天說念佛念不起來嗎，其實你那個念力沒有離開過那個感受，你的念力一直在維護你這個感受，你這種念力作爲凡夫衆生啊，作爲凡夫這種念力就是他的境界，他所依的境界，別管內外，這裏就不分內外了。凡夫衆生他所依的生存境界，就是身心世界，這就是凡夫衆生，他要依止的生命，是生活的原動力，這種念力你沒有覺悟的時候，他成爲業力的指導，我們成就業力和業障的那種，他能左右業力和業障。
爲啥能左右？你看你可以爲了這個東西去改變你的信仰和生活軌迹，爲了維護你內在的感受，你可以把你的信仰和生活軌迹全部改變，所以所謂的業障和業力是爲誰服務啊，這叫根本無明，我們每個人都在維護這個東西，而是念念不斷的在維護，包括你…
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