..續本文上一頁車技能有沒有具體的環境約束？那是不是報身啊，那就是你受用的東西，你掌握這個，而不是掌握那個了，這個絕對要離開當時你那個現象了吧，絕對要離開能所二境了吧？
你安住于報身境界的時候，你那個能所二境是不是消融的？你必須得安住于報身啊，然後你能所二境才不會成障礙，你要是光注意能所二境，你只會開一種類型的車，你不會開第二種類型的車，恰恰你已經跳出能所二境的障礙了，你才能進入報身境界，而且他是圓滿的，他那種技術在任何的境界裏都能用，稱爲圓滿報身。
拿這個現象你再類推就推出來了，我們的生命過程也是這樣的啊，我們一天當中所對境和能覺心，這一切的作用現象同時發生就是那個。你關鍵能覺的是什麼，你要弄清楚了，這就是發心啊，這裏頭有一點差別，記住了，你去發心學開車的時候，這就是種性問題啊，你發心去開車的時候，你就得到開車的受用。
你要發心成佛呢？是不是得成佛的受用，你能學會開車，肯定能把成佛的東西弄出來，你看我們發心成佛，我們也建立能覺心和所對境，能覺心是我們發心成佛，對吧，所對境是佛菩薩啊，叁寶境界，所依境、皈依境，這樣搞搞搞，就搞出來了。
什麼叫修行？就像前面講的就是這個過程，但是在這個過程當中，你怎麼去跟你那個信念原則去規範呢，這是關鍵問題。開車得先學挂擋啊，方向盤啊，這個修行的路子是怎麼樣的路子？把耳朵豎好喽只此一遍，再想聽，聽不到哦。
你首先明白“佛”是什麼意思，咱明白，用經文上套一句詞是什麼，如來功德不思議啊，衆生見者煩惱滅，這是佛的具體一個形象，我們先明白這個信念，就像我們要學開車得知道開車有什麼好處啊，我們先明白：如來功德不思議，衆生見者煩惱滅，這是我們具體化一個形象出來。
然後我們開始建立一個能覺心，所對境，能覺心是我們要發心成佛，我們知道佛肯定能去煩惱啊，解脫生死煩惱啊，什麼什麼的多了，所對境是我們要皈依叁寶啊。
皈依叁寶的一開始，其實就發生了一個作用，什麼作用呢，煩惱的熄滅，煩惱在熄滅。我們每天念佛也好，坐禅也好，做功德也好啊，真的把煩惱熄滅了。這個熄滅的作用是什麼？能熄滅煩惱的作用就是法身真理的作用在起作用。
但是爲什麼我們感受不強啊，我們沒有那麼強烈的感受，還會有煩惱，還會升起煩惱爲什麼？因爲技術還沒有熟練，還沒有完全掌握那個技術。
日常怎麼修行呢？怎麼就叫修行，你得真正的用心對那個東西去謹慎行事，不放過一念，每一念都要跟所對境參照去，你怎麼樣能把那個開車技術練好，用念用心體會每一個動作，學佛也是這樣，你跟那個真理建立絕對的相應啊，用你的心念跟他去溝通，跟你所對境去溝通，去感受，這就是生命的作用力發生了。
你每天都在做這些事，我們每天所對的一切境界建立的時候，你記住就思維一句話，“畢竟空不可得”，這就是進入絕對嘛，由相對有而進入絕對空，你總這樣訓練不就跟那個開車一樣嗎，不停的修行嘛，什麼叫不停地修行？你所對的一切境界都是修行，你抓住不放，就象你開車一樣，你修得熟練的沒法的時候你就成了。
什麼叫熟練，那個標准是什麼？就是不生二念了，見到一切境界就不生二念了畢竟空，你一看他就是空的，行了，你就成了，這就是圓滿報身受用了。這是我們能修行能得道實質受用就從這兒開始。
你說可能不可能成就，絕對成就，其實是最多叁年，超不過叁年，你必然能證圓滿無量光報身，阿彌陀佛報身了，你真的按照師父這樣講的去做，最多叁年，那十年你就大成就了，那個報身受用可以有形，可以無形，你叁年建立一個無形的受用，以幻象來覺悟一切，普度一切，但是你還有一個依存這個身，如幻這個身還存在。你十年，就連這個身都跟那個統一起來了，有十年的功夫，你這個如幻業報身，跟那個圓滿報身就無二無別了，就跟佛祖一樣了。
這是修行的方法，是從一個相對有進入絕對空的方法，但是你這個信念一定要堅固哦，你信念堅固不了的話，你沒有信念力，智慧作爲力量的源動力的話，碰到一些境界你肯定會消失的，肯定會有障礙境界消失你這個道心的，這就是說爲什麼我們所依境是非常重要的，我們修行的所依境界是非常重要的，所依境界就是你要有絕對的真理這種信念、堅固的力量、行爲作爲一個福慧資糧。
所以說福慧資糧是非常重要的，沒有的話你很快會碰到境界啊，順境啊，逆境啊，通通都會消失你的道心。福是我們行爲的增上，絕對地跟佛教誨的沒有二話，智慧是我們對絕對的真理，清晰的認識，這就是福慧二資糧，你准備這二資糧時間會長一些，可能會十年二十年，但是真的修起法來，我告訴你，充其量不行的是叁年，快的話叁七日就解決問題了。
《楞嚴經》裏佛講了嘛，快的話叁七天就解決問題，什麼出叁界粗相生死全部都了脫了。這個了脫是絕對的證入了。是證入不是說那種理性的偏執。你能達到這種地步，就是你能去契入圓滿報身的受用，這同時你就離色離相了。因爲你要開啓不了報身的受用，沒有辦法達到下面這下一步，叫離色離相。
光說離相，你不知道怎麼離啊，啥叫離相，你不會開車，你怎麼也離不開那個相啊，你真正的純熟受用了，那你就可以離開所有的車型，類別，這叫離色。離相是我們對這個車的執著。廣的來說，就是我們自己在這個生命現象這個過程當中你去體悟每一個瞬間，這個每一個瞬間的背後，就是那個絕對清淨的本來。
你看看，每一天你過來的時候，其實你最後你落到什麼了，什麼也沒落到，誰說你不清淨了，以後誰說你不清淨，你問他：“你說我不清淨你說我有什麼，有什麼我都給你”，什麼都落不著，那本來法性是清淨平等的，你離不開那個法性。什麼好壞善惡，什麼尊貴卑賤，到頭來都一樣啊，你說他有分別嗎，法性絕對平等啊，什麼好壞善惡、尊貴卑賤到頭來都一樣，不要說死的時候，不死的時候都一樣。
我們要明白，雖說離色離相，但是還得依色依相，依色依相能見無相，你不依有怎麼會看無呢，世界是美好的。
◎離色離相分第二十
“須菩提,于意雲何
佛可以具足色身見不
”“不也,世尊。如來不應以具足色身見。何以故
如來說具足色身,即非具足色身,是名具足色身。”“須菩提,于意雲何
如來可以具足諸相見不
”“不也,世尊,如來不應以具足諸相見。何以故
如來說諸相具足,即非具足,是名諸相具足。”
“須菩提，于意雲何？佛可以具足色身見不？”“不也，世尊。如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”這一句話就說明實在問題了，這幾句話正好證明我們所講的：報身是什麼？“須菩提，于意雲何”。你能理解嗎？“佛可以具足色身相見不？”“不也，世尊”。你成佛的境界是不是一定要有我們生命現象當中一種完美的生命現象，完美的生命現象以身體爲代表，以這種完美的生命現象出現，就是我們有爲相法裏頭所謂現象界生命當中完美的生命狀態出現。成佛的境界是不是要以這種現象出現？我用一個很淺顯的名詞來說，成佛是不是一定要變得很漂亮？不可以具足色身見，不能以我們所能觀察到所能感受到的完美現象，佛是不可以具足色身見，不可以圓滿的我們所能感受到的生命現象，不能以這種現象來證明你是否成佛。
“不也，世尊”。當然不可以了，“如來不應以具足色身見”。爲什麼剛才講的佛，這裏又講如來呢，我們真實有的那個生命狀態，他是超離這個好和壞相兩邊執著的，如來是我們真實有的生命境界，我們真實有的生命境界是絕對超離我們思維境界當中的所謂完美的形象，這是不可以具足色身見的意思。
“如來不應以具足諸相見。何以故？”爲什麼這樣說呢，“如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”就是當我們真實有的那個生命狀態當中，本身是具足一切的，他沒有說再多出來一個，我們本身是有，具足一切，所以說在我們真實有的境界當中，那個所謂具足一切的現象報身，他並不是我們現象界中的圓滿相。
“既非具足色身，是名具足色身，”只是我們方便理解，有一個名字給他，具足也是一個名字啊，“具足一切”一個名字，超出一切有沒有啊，所以就是方便理解起個名字，絕對不是你想象的具足相。因爲你要理解到的具足，叫具足相，已經是相對境界，有具足就有不具足。
這就是我們剛才講的報身境界究竟存在于什麼？我們圓滿的報身境界是存在于無相無形，無生無滅的境界，是法身裏演化出來的。什麼是法身
我們絕對的相信的真理，我們對真理的絕對理解，和絕對增上的行爲，這樣的生命行爲，建立起來的受用，那叫圓滿報身。
由這個論斷就可以解釋到一個現象，有時候人求佛就特別靈，有人說有時候我一求佛，哎呀事就辦成了，爲什麼辦成了？記住了，你以爲是佛給你辦成的？是你本來那個真心本性透過這種緣起力，現象出現了。你們每個人都有那個圓滿報身，對吧，因爲你的一念真誠，一念清淨，無私無我念。你爲孩子能達到最大的無我念，所以你就特別感應道交，那你要說是佛菩薩給你辦的話，有一句話就解釋不通了，那爲什麼有時候就不靈呢？佛菩薩還有分別哦？
那是你那個佛性啓動了，你通過無相、思維、放下了，行了，你跟他相契應了，就出來了。以後不要迷信哦，今天地藏菩薩幫你了，明天觀音菩薩幫你了，輪著給你值班呢。你拜佛不靈，不是人家不靈，是你自己不靈，昏頭了就不靈了。“靈”不是上邊一個雪，底下一個火嘛，你得冷冰著點別叫你的心火太旺了。清涼啊，水火既濟。過去道士講的水火既濟，水火相柔啊，那你才能心靈發生了。
這段文字講了我們如何去啓發報身受用的功德，我們不要被現象生命，現象有爲空間這種生命作用力所迷惑，你能透過這個有爲現象這個生命作用這個行爲，後面那個東西我們要去感受他，他同時是存在的，你經常去注意那個，這個就成了如幻的了，成夢中事了。
經常注意那就解脫了，一念解脫處處解脫。啥叫一念解脫？我這一念不注意現象有了，我就解脫他了，誰綁著你了？自己綁著自己。我一念注意這個一念解脫，念念注意，念念解脫。不離這個就不離解脫了呗。比如說手麻，手麻是誰麻呢？心麻過沒有？並沒麻過，你經常進入這種禅觀思維，這種禅觀思維力量大的話，一下你那個相就全部消融了，這就成幻象了、幻覺。刹那,就包括你現在那種感覺,說挪走就挪走了,一下就挪沒影了,本來是如幻的,你把他當真的他就是真的,這就是我們所要知道的報身受用。“即非具足色身,是名具足色身,”我們講那個真實受用的東西,圓滿相。
“須菩提,于意雲何？如來可以具足諸相見不？”“不也，世尊。如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足”。跟上面其實是同一個意思,身是什麼？身是內受用，身是我們的內心世界，相是我們所對境界，所謂具足諸相是什麼？我們所對境界是不是一切要豐足，一切圓滿呢？我們自己真實受用那個生命現象，絕對是一切具足的，不需要外界的東西去感召他，他沒有內外之分，所以他就稱爲“不應以具足諸相見。”
我們不要認爲成佛以後會有外界的什麼變化，不需要。因爲你成佛，就是說圓滿成就，圓滿佛陀那種正覺位以後，身心世界跟那個東西是兩個東西，可以說從現象講是兩個受用體，因爲你是站在絕對圓滿報身受用體上，他們是站在相對來說不圓滿的業報身來說，這個差別很多。
從一個故事我們可以體會得到，佛祖叁月食馬麥，阿難他們就覺得馬麥很難吃，佛陀缽裏的馬麥就很好吃，他是站在圓滿受用體上，他的生命境界，心和境是統一的，他的心永遠都是那麼恒常，常樂我淨，所以他處的境界就是常樂我淨，差異就差異在這兒。
“不應具足諸相見”，真實生命現象是不存在于所有相當中的，只是影現在，象影子一樣顯現在所有相當中，我們所見的所有相是虛幻的不實的，是一種病態相，所以“不應具足諸相見，是名具足諸相”，只是一個名字而已。爲什麼這個品名叫“離色離相”？“離色”就是我們要離開有世界，所對境。“離相”是我們內心所依，所謂空，頑空境界，而進入絕對的一種狀態，離開相對而進入絕對，離有和空相對兩邊，而進入絕對。
《解讀《金剛經》第十八講》全文閱讀結束。