..续本文上一页车技能有没有具体的环境约束？那是不是报身啊，那就是你受用的东西，你掌握这个，而不是掌握那个了，这个绝对要离开当时你那个现象了吧，绝对要离开能所二境了吧？
你安住于报身境界的时候，你那个能所二境是不是消融的？你必须得安住于报身啊，然后你能所二境才不会成障碍，你要是光注意能所二境，你只会开一种类型的车，你不会开第二种类型的车，恰恰你已经跳出能所二境的障碍了，你才能进入报身境界，而且他是圆满的，他那种技术在任何的境界里都能用，称为圆满报身。
拿这个现象你再类推就推出来了，我们的生命过程也是这样的啊，我们一天当中所对境和能觉心，这一切的作用现象同时发生就是那个。你关键能觉的是什么，你要弄清楚了，这就是发心啊，这里头有一点差别，记住了，你去发心学开车的时候，这就是种性问题啊，你发心去开车的时候，你就得到开车的受用。
你要发心成佛呢？是不是得成佛的受用，你能学会开车，肯定能把成佛的东西弄出来，你看我们发心成佛，我们也建立能觉心和所对境，能觉心是我们发心成佛，对吧，所对境是佛菩萨啊，三宝境界，所依境、皈依境，这样搞搞搞，就搞出来了。
什么叫修行？就像前面讲的就是这个过程，但是在这个过程当中，你怎么去跟你那个信念原则去规范呢，这是关键问题。开车得先学挂挡啊，方向盘啊，这个修行的路子是怎么样的路子？把耳朵竖好喽只此一遍，再想听，听不到哦。
你首先明白“佛”是什么意思，咱明白，用经文上套一句词是什么，如来功德不思议啊，众生见者烦恼灭，这是佛的具体一个形象，我们先明白这个信念，就像我们要学开车得知道开车有什么好处啊，我们先明白：如来功德不思议，众生见者烦恼灭，这是我们具体化一个形象出来。
然后我们开始建立一个能觉心，所对境，能觉心是我们要发心成佛，我们知道佛肯定能去烦恼啊，解脱生死烦恼啊，什么什么的多了，所对境是我们要皈依三宝啊。
皈依三宝的一开始，其实就发生了一个作用，什么作用呢，烦恼的熄灭，烦恼在熄灭。我们每天念佛也好，坐禅也好，做功德也好啊，真的把烦恼熄灭了。这个熄灭的作用是什么？能熄灭烦恼的作用就是法身真理的作用在起作用。
但是为什么我们感受不强啊，我们没有那么强烈的感受，还会有烦恼，还会升起烦恼为什么？因为技术还没有熟练，还没有完全掌握那个技术。
日常怎么修行呢？怎么就叫修行，你得真正的用心对那个东西去谨慎行事，不放过一念，每一念都要跟所对境参照去，你怎么样能把那个开车技术练好，用念用心体会每一个动作，学佛也是这样，你跟那个真理建立绝对的相应啊，用你的心念跟他去沟通，跟你所对境去沟通，去感受，这就是生命的作用力发生了。
你每天都在做这些事，我们每天所对的一切境界建立的时候，你记住就思维一句话，“毕竟空不可得”，这就是进入绝对嘛，由相对有而进入绝对空，你总这样训练不就跟那个开车一样吗，不停的修行嘛，什么叫不停地修行？你所对的一切境界都是修行，你抓住不放，就象你开车一样，你修得熟练的没法的时候你就成了。
什么叫熟练，那个标准是什么？就是不生二念了，见到一切境界就不生二念了毕竟空，你一看他就是空的，行了，你就成了，这就是圆满报身受用了。这是我们能修行能得道实质受用就从这儿开始。
你说可能不可能成就，绝对成就，其实是最多三年，超不过三年，你必然能证圆满无量光报身，阿弥陀佛报身了，你真的按照师父这样讲的去做，最多三年，那十年你就大成就了，那个报身受用可以有形，可以无形，你三年建立一个无形的受用，以幻象来觉悟一切，普度一切，但是你还有一个依存这个身，如幻这个身还存在。你十年，就连这个身都跟那个统一起来了，有十年的功夫，你这个如幻业报身，跟那个圆满报身就无二无别了，就跟佛祖一样了。
这是修行的方法，是从一个相对有进入绝对空的方法，但是你这个信念一定要坚固哦，你信念坚固不了的话，你没有信念力，智慧作为力量的源动力的话，碰到一些境界你肯定会消失的，肯定会有障碍境界消失你这个道心的，这就是说为什么我们所依境是非常重要的，我们修行的所依境界是非常重要的，所依境界就是你要有绝对的真理这种信念、坚固的力量、行为作为一个福慧资粮。
所以说福慧资粮是非常重要的，没有的话你很快会碰到境界啊，顺境啊，逆境啊，通通都会消失你的道心。福是我们行为的增上，绝对地跟佛教诲的没有二话，智慧是我们对绝对的真理，清晰的认识，这就是福慧二资粮，你准备这二资粮时间会长一些，可能会十年二十年，但是真的修起法来，我告诉你，充其量不行的是三年，快的话三七日就解决问题了。
《楞严经》里佛讲了嘛，快的话三七天就解决问题，什么出三界粗相生死全部都了脱了。这个了脱是绝对的证入了。是证入不是说那种理性的偏执。你能达到这种地步，就是你能去契入圆满报身的受用，这同时你就离色离相了。因为你要开启不了报身的受用，没有办法达到下面这下一步，叫离色离相。
光说离相，你不知道怎么离啊，啥叫离相，你不会开车，你怎么也离不开那个相啊，你真正的纯熟受用了，那你就可以离开所有的车型，类别，这叫离色。离相是我们对这个车的执着。广的来说，就是我们自己在这个生命现象这个过程当中你去体悟每一个瞬间，这个每一个瞬间的背后，就是那个绝对清净的本来。
你看看，每一天你过来的时候，其实你最后你落到什么了，什么也没落到，谁说你不清净了，以后谁说你不清净，你问他：“你说我不清净你说我有什么，有什么我都给你”，什么都落不着，那本来法性是清净平等的，你离不开那个法性。什么好坏善恶，什么尊贵卑贱，到头来都一样啊，你说他有分别吗，法性绝对平等啊，什么好坏善恶、尊贵卑贱到头来都一样，不要说死的时候，不死的时候都一样。
我们要明白，虽说离色离相，但是还得依色依相，依色依相能见无相，你不依有怎么会看无呢，世界是美好的。
◎离色离相分第二十
“须菩提,于意云何
佛可以具足色身见不
”“不也,世尊。如来不应以具足色身见。何以故
如来说具足色身,即非具足色身,是名具足色身。”“须菩提,于意云何
如来可以具足诸相见不
”“不也,世尊,如来不应以具足诸相见。何以故
如来说诸相具足,即非具足,是名诸相具足。”
“须菩提，于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊。如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”这一句话就说明实在问题了，这几句话正好证明我们所讲的：报身是什么？“须菩提，于意云何”。你能理解吗？“佛可以具足色身相见不？”“不也，世尊”。你成佛的境界是不是一定要有我们生命现象当中一种完美的生命现象，完美的生命现象以身体为代表，以这种完美的生命现象出现，就是我们有为相法里头所谓现象界生命当中完美的生命状态出现。成佛的境界是不是要以这种现象出现？我用一个很浅显的名词来说，成佛是不是一定要变得很漂亮？不可以具足色身见，不能以我们所能观察到所能感受到的完美现象，佛是不可以具足色身见，不可以圆满的我们所能感受到的生命现象，不能以这种现象来证明你是否成佛。
“不也，世尊”。当然不可以了，“如来不应以具足色身见”。为什么刚才讲的佛，这里又讲如来呢，我们真实有的那个生命状态，他是超离这个好和坏相两边执着的，如来是我们真实有的生命境界，我们真实有的生命境界是绝对超离我们思维境界当中的所谓完美的形象，这是不可以具足色身见的意思。
“如来不应以具足诸相见。何以故？”为什么这样说呢，“如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”就是当我们真实有的那个生命状态当中，本身是具足一切的，他没有说再多出来一个，我们本身是有，具足一切，所以说在我们真实有的境界当中，那个所谓具足一切的现象报身，他并不是我们现象界中的圆满相。
“既非具足色身，是名具足色身，”只是我们方便理解，有一个名字给他，具足也是一个名字啊，“具足一切”一个名字，超出一切有没有啊，所以就是方便理解起个名字，绝对不是你想象的具足相。因为你要理解到的具足，叫具足相，已经是相对境界，有具足就有不具足。
这就是我们刚才讲的报身境界究竟存在于什么？我们圆满的报身境界是存在于无相无形，无生无灭的境界，是法身里演化出来的。什么是法身
我们绝对的相信的真理，我们对真理的绝对理解，和绝对增上的行为，这样的生命行为，建立起来的受用，那叫圆满报身。
由这个论断就可以解释到一个现象，有时候人求佛就特别灵，有人说有时候我一求佛，哎呀事就办成了，为什么办成了？记住了，你以为是佛给你办成的？是你本来那个真心本性透过这种缘起力，现象出现了。你们每个人都有那个圆满报身，对吧，因为你的一念真诚，一念清净，无私无我念。你为孩子能达到最大的无我念，所以你就特别感应道交，那你要说是佛菩萨给你办的话，有一句话就解释不通了，那为什么有时候就不灵呢？佛菩萨还有分别哦？
那是你那个佛性启动了，你通过无相、思维、放下了，行了，你跟他相契应了，就出来了。以后不要迷信哦，今天地藏菩萨帮你了，明天观音菩萨帮你了，轮着给你值班呢。你拜佛不灵，不是人家不灵，是你自己不灵，昏头了就不灵了。“灵”不是上边一个雪，底下一个火嘛，你得冷冰着点别叫你的心火太旺了。清凉啊，水火既济。过去道士讲的水火既济，水火相柔啊，那你才能心灵发生了。
这段文字讲了我们如何去启发报身受用的功德，我们不要被现象生命，现象有为空间这种生命作用力所迷惑，你能透过这个有为现象这个生命作用这个行为，后面那个东西我们要去感受他，他同时是存在的，你经常去注意那个，这个就成了如幻的了，成梦中事了。
经常注意那就解脱了，一念解脱处处解脱。啥叫一念解脱？我这一念不注意现象有了，我就解脱他了，谁绑着你了？自己绑着自己。我一念注意这个一念解脱，念念注意，念念解脱。不离这个就不离解脱了呗。比如说手麻，手麻是谁麻呢？心麻过没有？并没麻过，你经常进入这种禅观思维，这种禅观思维力量大的话，一下你那个相就全部消融了，这就成幻象了、幻觉。刹那,就包括你现在那种感觉,说挪走就挪走了,一下就挪没影了,本来是如幻的,你把他当真的他就是真的,这就是我们所要知道的报身受用。“即非具足色身,是名具足色身,”我们讲那个真实受用的东西,圆满相。
“须菩提,于意云何？如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊。如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足”。跟上面其实是同一个意思,身是什么？身是内受用，身是我们的内心世界，相是我们所对境界，所谓具足诸相是什么？我们所对境界是不是一切要丰足，一切圆满呢？我们自己真实受用那个生命现象，绝对是一切具足的，不需要外界的东西去感召他，他没有内外之分，所以他就称为“不应以具足诸相见。”
我们不要认为成佛以后会有外界的什么变化，不需要。因为你成佛，就是说圆满成就，圆满佛陀那种正觉位以后，身心世界跟那个东西是两个东西，可以说从现象讲是两个受用体，因为你是站在绝对圆满报身受用体上，他们是站在相对来说不圆满的业报身来说，这个差别很多。
从一个故事我们可以体会得到，佛祖三月食马麦，阿难他们就觉得马麦很难吃，佛陀钵里的马麦就很好吃，他是站在圆满受用体上，他的生命境界，心和境是统一的，他的心永远都是那么恒常，常乐我净，所以他处的境界就是常乐我净，差异就差异在这儿。
“不应具足诸相见”，真实生命现象是不存在于所有相当中的，只是影现在，象影子一样显现在所有相当中，我们所见的所有相是虚幻的不实的，是一种病态相，所以“不应具足诸相见，是名具足诸相”，只是一个名字而已。为什么这个品名叫“离色离相”？“离色”就是我们要离开有世界，所对境。“离相”是我们内心所依，所谓空，顽空境界，而进入绝对的一种状态，离开相对而进入绝对，离有和空相对两边，而进入绝对。
《解读《金刚经》第十八讲》全文阅读结束。