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解讀《金剛經》第十九講

  佛光禅師解讀《金剛經》第十九講

  按照經文所開示的意義,我們順著他的思維路線去琢磨空性。我們有一個所謂的習慣,認爲我們必須要有一個什麼執著的東西,必須得要有一個所謂的東西在執著什麼,才認爲是真實的存在,這就是我們衆生性啊,煩惱執著那種習慣延續得很深。衆生界中,因爲你這個煩惱的習慣,我們順應這個習慣已經很久很久了,總在這個習慣當中去思維去判斷,以一切爲實在有的境界,但是對真實的情況我們並不十分的去了解。

  那這個真實有到底是如何真法,如何實在法,實實在在的存在?我們並不清楚這個道理,所以我們修學佛法的目的,你要辨析清楚這個所謂有境界和無境界。從有和無中間,從能夠辨析有和無中間這種作用的過程當中,我們去體會空性思想,這就是前一段經文所開示的道理。

  離色離相分,色是所對境,相是內心所依啊,我們心裏的所謂感受,我們心中所生的種種相,從教義上講是依外緣所起,所謂緣起嘛,一切諸法的緣起的實質其實是空性。這個空性不代表什麼都沒有,空性叫妙有,你從你有爲生命法當中,現象當中觀察,這一切有似乎好象看似有,思維思維究竟了義的,其實是無,其實他那個現象是沒有的,他只是一種衆緣和合的現象。

  我們靜下心來去想,這一切不都是衆緣和合嗎?好多因素組合起來的。但是在組合衆多因素這個力量過程,那是我們應該值得研究,值得去思索的一個問題,也是我們應該去思索的一個問題。什麼力量讓你所有的一切組合在一起呢?很多種宗教、包括很多信仰他也在解釋說,現在科學認爲是一種規律,一種自然法則,耶稣啊,上帝啊,認爲好象是上帝在造。

  牛頓是學現代科學,人家算達到頂峰的人物了,他自己後來就琢磨不清楚一個問題,這個萬有引力,一切萬物都互相有引力,那什麼力量讓一開始那個東西動起來的,總得有一個原動力吧,引力總有一個開始吧,他自己怎麼研究也研究不起來,後來他發現聖經啊,就是說上帝創造了世界,可以解釋他那個問題了,最後就說,什麼力量讓地球轉起來,讓萬物一切都動起來呢,上帝推了一把。雖說聽著似乎有點荒誕啊,但是的的確確是現象界當中存在的疑惑問題,他就是從現象界去觀察嘛,不斷的去研究,這個生命永恒的真理到底存在于何處?他發現萬物之間,他之所以能夠組成某一種形象,互相有一種引力在作用。

  用佛祖的話叫業力相牽,這就是我們生命現象的非常關鍵的一個問題,就是什麼力量讓我們這一堆人坐到這裏來,什麼力量推動你的生活這種方向呢?我們活了幾十年了有沒有想過這個問題呢?什麼力量讓太陽運行,讓月亮運行,說句很現實的話,經書這個紙啊,構成這個成份,跟上廁所那個手紙成份一樣不一樣?爲什麼我們要把經書好好的保存起來,好好的供起來,廁所那個紙你可以隨便去用,什麼因緣讓我們産生這樣的現象的差異心?

  佛告訴我們緣起法,一切法的緣起,緣起法決定一切相的差異。緣起法的實質是統一的,是那種生命的共同體,緣起法的實質是一切的共同體。這紙的緣起法是什麼?兩種紙的成份是一樣的,這是生命共同體,什麼叫緣起,這個就做成經書了,那個就做成手紙了,這叫緣起相,緣起法,因爲這樣的緣,啓動這樣的生命現象,就是說如是之緣。

  你說他爲什麼做成經書呢,沒有,緣起無自性嘛,沒有爲什麼,就這樣做成了。你不要說他有個“爲什麼”,沒有,要有個“爲什麼”,就有實質性了,就是實際的了,緣起如幻嘛,如幻如空啊,你要說他有實質性,那自性就不是空了,所以緣起法決定了一切相的,一切生命現象的差異性,來自于緣起。

  那如何消滅,就是說我們生存的空間和心靈世界,他那個現象的差別決定了我們的煩惱性,決定了我們感受,對心靈的感受,對世界的依賴,決定了我們所見的境界的局限性。緣起法就決定了我們所見的境界的局限性啊,經書和手紙那種成份,他的緣起法,建立這個緣起的同時,我們就被這個相局限住了,我們那個能覺的心啊,就被那個相局限住了,我們很自然的就會認爲,很順理成章非常恭敬這經書了,我們還花很多錢請了經書,去供奉起來。

  爲什麼我們會受這樣的苦惱呢?我們被緣起法的相法局限住了,順理成章就産生執著了。你那個能覺性就産生所對所覺境的一種認識,認知。能覺性是什麼?我們知道啊,我們一看就看到了,因爲我們這樣的緣起,我們建立這樣的緣起了,所以我們對這個東西有一個分別差異。

  人家沒有建立那個緣起的,那沒有跟我們一樣建立過佛法的緣起的,文革的時候他就敢把佛像砸了,把經書撕了燒了,他就沒有受緣起相法的約束,他在有爲相裏來說,相對來說沒有被約束,但因爲他站在有爲法裏頭,所以說他從本質上還是被約束著。他還站在有和無之間的,他認爲這個東西沒有,所謂無神論,這個“無神論”是無的觀念,這個無和有是對著的,有無就有有啊,所以他必然要受有法的製約。

  他心裏頭並不是沒有,所以後來損壞寺廟的人爲什麼都不會有好結果,因爲他本身沒有跳出緣起法,他還在緣起法裏呆著的。禅宗裏有祖師公案啊,他就敢把叁藏十二部經當坐墊坐,你敢不敢啊?你不敢。因爲他住在空性裏頭,他離開有和無兩邊的,他不受緣起法的製約,因爲他離緣起法而悟空性,所以說很多禅宗公案,那祖師爺敢罵老佛爺啊罵祖宗。

  人家不是跟你故意顯示什麼那種顯異惑衆,人家告訴你那個是假的,他批假而顯真嘛,批駁假象而顯真實,就象我給你們說的,佛不是修成了,一個道理,這就是緣起性空的道理,而緣起性空恰恰就是我們前一段經文講的,色相之說,色是有嘛,我們所看見的有境界,感受到有的境界,相是我們內心的分別跟執著。

  你有分別有執著就成爲相,生了相是你自然建立緣起的根本因素所在,你內心深處那種執著和分別,這種力量的産生,就是緣起法建立的根本。比如很多年前一個想法,這個想法沒有所對境,沒有說我們看見什麼想什麼,不是那樣子,很多想法是憑空想象,夢想嘛,往往有時候這個夢還成真的。

  最有意思的是,有這種現象,“好象這個事我們夢見過”,其實不是,是因爲有緣起的建立,啥叫有緣起的建立?你這個生命本身的現象就是緣起,這個緣起法的建立,就自然決定了你有這個生命現象運行的軌迹,但是你那個心性是不受現象的約束的,你那個心的本來作用,是不受現象的約束,所以你在所謂相似清靜的狀態的時候,似乎好像能感受到一些奇異的生命現象。

  這其中包括很多親人不在了,很多朋友會有感應啊,甚至包括那些烏龜啊,蛇的,他都很有生命的奇異現象,從哪兒來,從他那個緣起法裏取來的。我們去體悟這個道理的時候,一定要離開現象的執著去看待一切,我們不離開現象的執著,你自然受現象的約束,你就不能認真地客觀現實地去感受到生命的真實現象,會把握錯誤的東西出來,你就會被現象所迷惑,患得患失。

  患得患失的同時你自然會産生現象的扭曲。什麼叫患得患失?有人說我今天損失了,我今天怎麼樣,得到什麼了。那都是如夢如幻,你得到又怎麼了?我們不是昨天思維過了,一天的生活下來了,你實際得到什麼了,做生意的,做官的,得到什麼了?兩眼一閉啊,空空如也。

  不要說善與惡,不要說美醜,你全部得不到,沒有一樣得到的,有一種感覺跟著你。好象是有,這就是業力如幻啊。啥叫業力?哎,我今天感覺不錯嘛,業力作用的地方是什麼?就是你的自性。業力,這種慣性力,你這個生命這種慣性這種力量,作用的地方。他作用完了,還有一個你存在。

  你今天特別高興,高興完了你就完了?沒有吧,高興完了你還得活著對不對?沒有說你高興完了就散了吧?我再倒黴我也得活著啊,實在倒黴掐不住勁了就死掉了,死掉了也只是你這個現象沒有了,但是你還在,你不要以爲你不在。好象說我斷了氣了,斷了氣了你就不在了嗎?斷了氣還在,那就是你的生命永恒性。你想把那個永恒的生命消滅掉,那是不可能的。

  怎麼感受到生命的永恒性呢?那個人說斷了氣他就不活了。你看,龜息是可以不呼吸的,他就不存在了嗎?我們自身沒有那種感受的時候,我們去觀察現象,觀察一切萬有的現象,你就知道那個生命存在的形式,不是我們人類社會人類思想所認識的那個概念。

  人類認爲什麼叫生命呢?喘著氣叫生命,發生這個現象叫生命,這個只是生命的一種現象,我們所見的一切生命現象,就只是真正生命含義當中的一種現象,還有我們看不到的現象,還有我們認識不到的生命現象。你認識不到就沒有了?現在好多人不是正在認識嗎,現在人認爲那個宇宙空間有生命了,對不對,宇宙也有生命。

  很多天文學家研究發現太陽還有脈沖電波呢,就象人的脈搏一樣。佛陀早就說過,日精天子月天子。人問了,地球的岩漿裏頭有沒有生命呢?一樣有,從這一點你可以知道佛祖講的沒錯,佛祖講地獄啊,佛祖怎麼看見地獄的?他看見地底下就是大火猛焰,事實證明我們地底下不都是岩漿嗎,那裏頭有沒有人受罪,有沒有衆生受罪?有,我告訴你,真的有那些在受罪。

  但是他不是以我們這種生命形式存在,你說岩漿裏沒生命了?沒生命怎麼會蹦出來,沒有生命他怎麼會運動?火山都是活著的,這個道理要想清楚。所以這就是我們要看待世界山河一切萬有的根本,這就是如來應以具足諸相見嗎,不應以具足諸相見,真實生命的東西,沒有所謂的具足和不具足的觀念。

  我們真實的那種狀態,我們並理解不到,但是我們可以通過佛陀的教育,慢慢地去感受,從你的生活境界當中,你去感受,去拓寬你的認識這種空間。不要只局限于你的小小的生活空間裏,那你就活得沒有意思,叫暗淡無光。你必須得從更寬廣的角度來讓你幹涸枯燥的心靈恢複一下,生命那種東西。這是我們真…

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