..續本文上一頁七分交待這個問題，什麼叫標准，我們的心路曆程以及行爲，行持到什麼樣的一種角度、一種力度就叫得到好處了，這個品名就叫究竟無我分。究竟無我，從究竟的教義上講，我們一切業障的根本就是我念我執，修行的好處，有好處了，真正能體會到佛所說的空性真理了，你那個我執啊，首先是伏住了。

　　換句話說，你空性真理建立的同時，我執的觀念就被伏住了。理性觀念建立的同時，空性真理觀念建立的同時，我執思想就被伏住了，業障就被伏住了，你再加以行爲，你那個我執就伏斷了，他就斷住了，但是你斷盡斷不盡呢，那就看你的細行了。

　　什麼叫細行呢？前面講得很清楚，你能受持讀誦。受持了，我們有觀念，有行爲，你還得不斷的熏修。觀念是斷了我見，見惑。持是斷的思惑。讀誦是斷的什麼，塵沙煩惱。啥叫塵沙煩惱？余習啊，無量劫以來的余習。這是叁步，他有用的，不是沒用。

　　我執觀念怎麼破，依空性思想的建立，大乘般若空性思想的建立，這就是我執思想的斷，我執首先伏住。因爲你已經知道我執不對了嘛，所以他從究竟教義上稱爲我，你知道這已經不符合我們的生命標准了，就象明辨是非了，我們明辨是非而這個虛幻的我執我相，就已經不産生什麼具體的作用了。

　　明明知道這個東西已經不能用了，你還用嗎，那你說只是有些習慣難改，習慣那叫思惑，思惑就需要行持力，行持力來加深，思惑就斷了。見思二惑斷了還有塵沙無明煩惱啊，我們過去無始劫以來的習慣，落在我們意識層面裏，那就多了，包括你六根六塵的所有的微細煩惱。爲啥叫塵沙惑？就是微細煩惱，你對境界還是不明了，還不能徹底圓滿明了的時候，那還有一種塵沙惑。

　　《楞嚴經》裏說的富樓那，因爲他塵沙惑沒有斷，所以他就會有疑問，明明佛告訴他那是心的一體兩面性，他就會說：既然一切衆生本來是佛，那爲什麼忽然又生山河大地呢？這就是他的塵沙煩惱起現形了。佛給他伏斷了我執，斷了見思惑，斷見思惑以後他那個塵沙惑沒斷，所以他還會有疑問，他對法執沒斷。

　　十七分就告訴你究竟的教理，修學真正般若空性的開始就是我執的伏斷，你要知道我執是煩惱根，那你掐著他有嘛用？就是這麼一個道理。

　　我們看經文正題：爾時須菩提白佛言:“世尊,善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？”這句話很熟悉，第一品就念到這裏，但是他的意義不一樣。

　　意義爲什麼不一樣？這裏講的善男子、善女人，是已經開始修行的人，已經開始修學般若空性，認識本來真實生命的人，就是說發阿耨多羅叁藐叁菩提心嘛，我們已經開始認識到本來的無上正覺的妙性，這種人該怎麼樣去對待他的現象界的生命。雲何應住，應該怎麼樣去對待他內在的心靈世界對待世界的看法，應該怎麼去看待。第二個雲何降伏其心呢，就在內心心靈世界該如何的處理方法。換句話說，想成佛的人怎麼對待世界，怎麼對待自己的心靈世界，雲何應住，雲何降伏其心。你要不聽師父講你能明白嗎？你根本不知道意思在哪。

　　講到第十七分呢，就是說你已經開始修行了，已經認識般若思想，空性的人，要發心成佛的人，以什麼樣的認識態度對待身心世界，這時他就發問，“佛告須菩提：善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，當生如是心”。首先給你說，必須你得認識本性，認識佛性，認識你的本來面目。你想成佛的人，這句話給你定死觀念了，必須得認識，必須得生起對你自己本性啊什麼那樣一個認識觀念。“當生如是心”，這個如是心，他是句號，就是我們對本來生命的認識，對我們自身心性的認識，那是關鍵。

　　只有你生如是心，對你自己的本來心體，你那個本體生命有絕對的認識觀念建立起來以後，才有能力去直對你那個現象界當中的一切現象。有能力啊，你才知道怎麼去對待他了，也就能夠做到什麼，“我應滅度一切衆生”，也就能做得到。

　　什麼叫滅度呢？一切現象歸于空性稱爲滅度。“我應”是我這個認識的觀念，就已經看待這個現象，他自然歸于空性。一切衆生就是一切緣、一切法的建立。我會觀察到，而且我直截了當地觀察到一切緣起法的建立不離空性，這就是我應滅度一切衆生。

　　“當生如是心”，我認識本體生命絕對的現象以後，觀念建立了，我就能夠通過現象的觀察去不斷地加深這個觀念。在現象生命的過程當中，我這個空性思想的觀念會越來越強。

　　“滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者”。這個告訴你，不要被一切現象所迷惑，從我的內心世界當中，因爲我有絕對真性，空性的真理作爲觀念，作爲主觀意識，所以說一切緣起法對我來說，是沒有什麼具體的作用的，這叫滅度一切衆生已。

　　“而無有一衆生實滅度者”，但是他的現象，因爲空性無礙啊，衆生的空性互相沒有障礙的，所以說衆生界還是衆生界的圓滿性是存在的，所以我看這世界並沒有變啊，這個聽得懂嗎，“而無有一衆生實滅度者”，什麼意思，因爲衆生本具空性，衆生本來具足佛性的，你滅度誰去，從這個角度你也能理解。

　　因爲衆生本來具足佛性，你顯發的空性真理，般若本體空性的觀念，你去念那個空性的時候，人家那兒具足的空性你是沒有辦法，你只是說無二分別，滅度誰去，而無有一衆生實滅度者，一衆生是在你的空性觀念裏，就不存在衆生，他有什麼衆生可滅呢，前面只是一個念，那個念是爲了熄滅緣起法，狂心歇，歇即菩提。

　　“何以故”。爲什麼這麼說呢，“須菩提，若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩”。如果你不認同空性般若思想的觀念，你不去把他作爲你的主觀指導思想，那你就叫執著了世間的種種見解。你就把世間種種見解作爲真實的了，你就不是真正覺悟傳播真理的人，則非菩薩嘛，佛給你定了性了。

　　爲什麼這麼說呢？“所以者何？須菩提，實無有法，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者”。我們真實的生命現象受用那種果報那種功德利益，那種認識從哪兒開始的，他本來是具足圓滿的，他不是說通過什麼緣起法來顯現的，本來是具足圓滿的，他只是如幻的因緣去顯現。

　　所以說實無有法嘛，你沒有什麼所謂的法，所謂的一個具體的軌迹，去發現那種真實的自我的那種法性功德，沒有什麼具體的軌迹，你能找到嗎？因爲佛並沒有實質，只是存在于你的心中，而你的心有軌迹可得嗎？心即佛，你的心有沒有軌迹可得？沒有軌迹可得嘛。

　　“須菩提。于意雲何”。從你的意識層面能理解嗎？

《解讀《金剛經》第十四講》全文閱讀結束。