..續本文上一頁解受持這個真理的人，能夠不被這個五蘊受身影響，而去遠離它，這個人是爲第一希有，他也真正的接受了佛陀所開示的真理。從這個層面上去理解更爲清楚。“是人即爲第一希有”，就是說，這個人可以成佛了。他遠離了色受想行識的束縛嘛，他能夠把色受想行識的束縛完全去開拓了，所以說他成爲第一希有，他絕定是具大勢智的人。
“何以故？”爲什麼這麼說呢？“此人無我相、無人相、無衆生相、無壽者相”，這個人他跳離了一切的障礙，一切的那種相法的障礙對他來說是不存在的，一切萬事萬物的障礙對他來說，消融了，所以說“是人即爲第一希有。”“此人無我相、無人相、無衆生相、無壽者相”，這就是所有層面的影響，對他來說是不存在的。
“所以者何？”爲什麼這麼說呢？“我相，即是非相；人相、衆生相、壽者相，即是非相。”爲什麼說這些東西不影響他，他就成就最大的智慧了呢？因爲我相、人相、衆生相、壽者相，這個統統都是在你現象界生命當中存在的，他已經發現了真實受用的生命遠離現象界的約束和那種障礙的時候，所以說現象界生命當中的那些所謂理念哪什麼的，對他來說是不存在的。“即是非相”，它不是實有的東西。
“何以故？”爲什麼這麼說呢？“離一切諸相，即名諸佛。”爲什麼說他是第一希有呢？離這個人我衆生壽者相，他就成爲第一希有了，這就是一切相，離這一切相，就是諸佛。所有覺悟成就的人，必須得遠離這一切障礙。離一切相，離一切相的根本是什麼，就是遠離覺受二境——內有所受，外有所覺，遠離它，恭喜你了，就成佛了。
因爲覺受二境就是你的障礙呀，人我衆生壽者都從那兒生起來的。什麼叫覺受二境呢？內有所受，外有所覺，這都是觀念問題。這個“離”，是一個非常深的竅訣問題，這是修行的關鍵。啥叫離呢？不是叫滅，這個是離，這個字就很巧妙。你看，那兒有個很遠的東西，我們越靠近越看得清楚，對吧？你怎麼就把它看不見了呢？怎麼就看不見它了呢？很簡單，離開嘛。離開你就看不見了嘛。我們對自己那個人生的觀念越執著，你就越看得清楚嘛，對不對？你把這種現有的觀念離開嘛，把這種觀念換掉，換成佛菩薩那種覺悟的觀念，你把那個觀念換掉不就成這個觀念了嗎，不就是離開一切相的觀念了嘛。
一切相也是觀念哪，一切相的根本就是妄心所生，有我執嘛，我執就開始內在人我受嘛，所以說你就把這個離開嘛，離開就沒有了嘛。這叫離，怎麼叫離呢？別理它嘛，你去思維佛菩薩那個東西，不就離開了嘛。就象你離開那個觀念不一個道理嘛，對嗎？你記住，不是滅，並不是說我去滅掉個什麼什麼，不是，你滅不掉的。因爲諸法實性，其性是一呀。離一切相，那名諸佛嘛。
“佛告須菩提：如是！如是！若複有人，得聞是經”，對呀，你理解對了，非常正確。他又接著說了，要有人能聽到這個經，“不驚、不怖、不畏”，能聽到這個道理，不恐慌，不驚詐，“這個道理怎麼這樣呢？”不怖畏，“哎呀，害怕！”很多人一聽到他就害怕。
“當知是人，甚爲希有。”能聽到這個道理的人，他不恐慌，不驚畏，這個人就非常希有了。“何以故？須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。”什麼叫“如來說第一波羅蜜”？這個第一，就是絕對的真理。在你那個實相本體當中，絕對的真理，它不是說語言表達出來的，所以說“即非第一波羅蜜”。
就是說實相本體當中那個真理，並不是世間有語言，用世間有爲相法能表達出來的。就是說，“須菩提，那個理呀，你只能順著我說的那個思維路線去想，而並不是我說那個話就是那個道理。”明白嗎？“如來說第一波羅蜜”，就是說在我們真實生命受用本體當中那個真理呢，並不是我們眼耳鼻舌身意所聽到的，它不是它的實際本體，只是個名兒，只是告訴你“我跟你解釋那個道理是解釋那個東西，”是名第一波羅蜜。
這個道理非常簡單，那你說這個書就是《金剛經》嗎？它並不是《金剛經》，知道嗎？它代表《金剛經》，它一堆文字加一塊，它能表達出來那個意思，那個是《金剛經》。人說《金剛經》，金剛不壞？你把它燒了照樣壞。但是那個空性真理，它是燒不壞的。那你說人家原來梵文的《金剛經》就是這樣的嗎？所以我們要透過現象看它的本質。
所以誰說佛法是唯心的？佛法是最客觀現實的，佛法它是絕對的客觀現實，它一點點從人性私念的觀念都沒有，完全是純粹的現實，它就怕你有個人的觀念摻雜裏頭，他就跟你說是這個非這個，知道嗎？弄了一個“是、非、是、非”，把人都給是非進去啦。好多人就是非就不清楚是怎麼回事。
“須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。”啥叫忍辱波羅蜜？就是說你那個法性的忍性功德，就是自性的忍耐忍受的那種功德。這個忍辱波羅蜜是什麼意思呢？就是說我們自性有一個現行的德相，忍辱是什麼意思呢？就是說有智慧的人，他所現行的是非常德行高尚，德行高尚的人挺有忍耐性，挺有涵養性。你說“那個人很有德性”，另外一個意思就是說，人家不跟你一般見識，所謂忍辱波羅蜜嘛。
你看那佛祖多大的忍辱性，弟子給人家打成肉餅了，他還一樣能忍辱，那個提婆達多跟他那麼幹，他還照樣給他授記成佛。因爲他是站在絕對的角度去看待這些問題，所以不存在彼此的分別嘛。忍辱波羅蜜它所現行出來在現象生命當中所表現出來那種完美的德行，跟它真實生命受用的那一種東西還是不盡相同的。
就是說，佛祖顯現的那種偉大的完美的人格，跟他法性當中那種完美的東西，還是不盡相同的，萬萬億分之一。佛經上有說，佛祖那種天天說天天說，于如來智慧功德海才點滴呀，一點都不到的。就是佛說法四十九年，佛告訴他們：你們所知道的只是在如來功德智慧海裏頭一丁點一丁點。是不是？四十九年所展現出來的一個智慧的世界、解脫的境界，已經很難得的完美不可思議了，對不對？對他來說，還是那麼一丁點。所以說“忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。”因爲這樣的一種德行呢，所以說它外在表現的東西，跟他內在的受用還是有差別的。
“何以故？須菩提，如我昔爲歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無衆生相，無壽者相。”就是說當時他被歌利王把身體肢解了，作忍辱仙人嘛，當時他沒有任何的有爲現象生命界當中的觀念束縛，所以他就稱爲“無我相、無人相、無衆生相，無壽者相”。
“何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、衆生相、壽者相，應生嗔恨。”但凡有一念那種製約，他有一念那種執著的觀念，立即就要生嗔心，心不平嘛！你自己試試你就知道，對不對？平常修行挺好，不用別的，拿根針刺你一下，你“嘣”的一聲就蹦起來啦！對不對？那個我相啊，執著到極點啦。因爲你那個空性哪，沒有真的徹悟，就是說徹入骨髓，從皮肉骨髓那樣的一種真正的完全融入空性裏頭，那你是可以。
所以說他爲啥成佛呢？成佛沒有什麼喜樂嗔恨，沒有這觀念。菩薩不是，菩薩有忍辱波羅蜜，大悲成就啊，你割他肉，他歡喜啊。這個怎麼去體會呢？你們都喂過孩子嗎？孩子吃你奶的時候，你高興得很呢。爲什麼？因爲你對孩子那種慈悲哪……因爲菩薩對衆生他是一種愛心，是一種大愛之心，就象媽媽對孩子一樣。所以說他還有分別，明白嗎？他還有心念的起動。
佛則不同啦，佛沒有什麼嗔恨喜樂之說，完全就是空性嘛，空性的道理已經深入骨髓了。所以說你怎麼弄他，他都無所謂，這東西不是他的，他無所謂。人家安住于真實有的境界，離開相對而進入絕對嘛，知道嗎？我們統統都在相對裏頭呢。應生嗔恨，你要是當時有一念不平，你就生嗔恨心了。你看菩薩爲啥發喜樂心？其實，喜樂也是嗔。
“須菩提，又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。”因爲他五百世做忍辱仙人，所以他那種空性的功夫修到了非常了不得的地步。爲什麼有前面這們殊勝的那種功德相發生呢？因爲他在五百世當中作忍辱仙人。在五百世中早已經了脫了這種現象的束縛了，五百世，換句話說，人家早經空掉五蘊受身了，人家把五蘊轉成五智了嘛，所以你就別想怎麼樣人家，你弄他，跟弄虛空一樣，沒有道理嘛。
呵呵，你去沖著天空罵吧，罵誰呀。所以說記住以後要發脾氣的時候，別沖人發脾氣，沖著天空罵吧，一會你就不罵了，爲啥？罵累了。沖著虛空罵，發脾氣最好。想幹仗，沖虛空，打打打，你越使勁打，你越累得慌。就是這道理，明白嗎？你把你自己的所有生命現象敞開對自己的生命對自己的深邃無限寬廣的心靈世界的時候，那你可以發現你這個小小的生命波瀾在那裏頭就是，簡直微不足道的，真的微不足道。那時你會發現“啊呀！這個生命境界是那麼的寬廣，不可思議。”
“是故，須菩提”，因爲這個原因呢，因爲過去五百世都已經證悟空性了，所以說他會發起那樣殊盛的受用。也正是因爲這個原因呢，“菩薩應離一切相，發阿耨多羅叁藐叁菩提心”，菩薩應該怎麼樣？真正要成佛的人，真正想成佛的人……已成佛、未成佛、當成佛，這叫菩薩，別管叁個層面哪個層面的衆生，都該幹嘛呢？用他的直覺，去幹啥？去離開一切相的判別，離開一切境界的判別，去生出這種覺悟之心，這叫“菩薩應離一切相，發阿耨多羅叁藐叁菩提心。”這能理解嗎？
就是說，別管要成佛，已經成佛和未成佛，你別管哪個層面的衆生，應該怎麼樣呢？應該用你那個能覺的心，去對一切相的執受——放下。換句話說，內舍、外遣。什麼叫內舍外遣呢？對內的感受，放下，內的感受是什麼？貪嗔癡慢疑。外的感受是什麼？色受想行識。把內外全部放下。放下不是沒有啊，清清覺覺的一個心就出來了嘛。
內舍外遣嘛，就是你先不要管內，我們看不…
《解讀《金剛經》第十一講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…