..續本文上一頁這麼個方兒。“以是名字，汝當奉持。”因爲這個真實的名字，名字是什麼？這個概念告訴你，你這樣認識就好，你有這樣的認識就行了。
後面又講一句：“所以者何？”爲什麼這麼說呢？只是跟你說你這樣認識就好。後面還有一句“須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。”它這話又暈菜了！越聰明的人，越讀這越暈菜，哈哈。它怎麼就“佛說這個，即非這個”呢？
佛給你講得很清楚嘛，他給你講的概念性的東西你認識了，你千萬不要把這概念當成真的，你要通過這個概念理解啊去發揮作用，那個才是真的。知道嗎？行持力啊，透過他告訴你這個東西，然後你去思維呀，變成自己的感覺，這叫真的，真實受用啊。
那釋迦牟尼佛成佛了關咱啥事兒？在人家眼裏咱們都是佛，所以這就應了那句話“佛說是啥，即非是啥”嘛，什麼叫即非？它並非真實的那個，法性本來是沒有名相的，這只是給你解釋一下方便你理解，順著他給你說的那個思路，你去理解，理解了對你的生命機製起了一個變化，順應他那種思維進去，那就是所謂的道理嘛。
即非般若波羅蜜，這個即是什麼？你要覺悟它，覺悟它什麼？它並不是實質的本體、實質的空性，那個般若波羅蜜就是說，你認識到空性了，它還有一層意思是說，覺念哪，你能覺的那個心，叫佛說般若波羅蜜，能覺悟的那個心，是不是跟那個本體能夠相契應呢？
這個佛說般若波羅蜜還有一層深意，你那個能覺悟的心，佛是能覺嘛，能覺悟的心是不是跟那個本體是一體的？跟絕對的那種有是不是一體的？爲啥叫佛說呢？因爲能覺悟的心它那種軌迹是不是跟它相應呢？它有這麼一個深意在裏頭。即非般若波羅蜜，是什麼意思呢？你能覺悟的心，當下離念，就是般若波羅蜜。
這句它有個拐彎在這兒呢，這個拐彎你聽不到的。它即非是什麼意思呢？你能覺的心當下覺悟一切並非實有，那就入空性。聽懂意思嗎？能覺的心，普覺一切並非實有——入空性。懂了吧，那個“佛說般若波羅蜜”，就是說我能覺的心跟本體是不是統一的？是不是就能相應？佛自問自答的嘛。能覺悟的心，當下覺悟一切即非實有，那就是——空性。明白嗎？那就入空性啦。用能覺的心直入空性，直接進入徹證的空性，這句話就在這個竅訣嘛。
“須菩提，於意雲何？”佛祖又問：“須菩提呀，你能理解了嗎？”哦夠嗆！估計。他怕他又不理解，他又給他從另一個角度，他這是從能覺的心去理解的，告訴他那個本體實質的東西，那個本體空性，般若空性跟你現象界的生命現象有什麼內在的契入點？
他怕他不理解，又跟著講：“如來有所說法不？”這個字面意思很簡單：“你認爲佛有說法嗎？”都這麼解釋，其實是錯誤的，大錯特錯。如來是什麼？如來是我們真心運行的軌迹。我們真正的生命那個軌迹，有沒有從現象界可以找尋得到呢？就是說，我們解脫的生命在煩惱界當中是不是找得到解脫的迹象？這個聽得懂了嗎，這個叫“如來有所說法否。”
你看，我跟你分析一下，如來是指的什麼？無所從來亦無所去，不生不滅的境界，不生不滅的境界它怎麼能有所來呢？是不是？有所，就有所對境界嘛，說法，什麼叫說法？就是來龍去脈的解釋。不可能的嘛。它理解不到文字這個……明明告訴你那個般若實質的思想，它是離文字相的，你去把那個文字相搞進去了，你就死定了。
“須菩提白佛言：世尊！如來無所說。”他理解空性的實質啊。如來無所說，就是你一進入法身真實彼岸你還有什麼所對境界嗎？你已經契入真理的時候你就不會有所對。對不對？人家很肯定的回答。
這叫得道者的對奕，你照現代人理解，他就認爲如來無所說，“哦，佛你沒說啥。”他這樣一解釋這部《金剛經》不就亂了套了嘛。這個語言架構的東西，你要解讀它當時這個意義，這個意義呀，是人家一個一個一個傳下來的，這個並不是說你去靠你的文學功底、古文基礎啊那個能搞得通的。搞不通。
如來無所說，如來他已進入真如法界、真實本體，真實本體還有所對境嗎？它是絕對有啊，它有所對境嗎？所以說是無所說的，它沒有什麼緣起。“說”是緣起，“無所”是所對境嘛。它是入空無性了，入空無相，就那樣子。所以說這個道理很簡單，你解讀不出來，你聽得懂嗎？聽不懂的。
“須菩提，於意雲何？”爲啥這個於意雲何，這個東西很麻煩，他總問“於意雲何、於意雲何？”你能不能理解，佛怕他不理解，反複問他你能不能理解。就象我成天問你：“你懂了沒有？”空性的這個妙理呀，你會的話，你一聽就明白，不會的話，真是聽得雲裏霧裏一大堆。於意雲何，你能不能理解？你在你那個意識裏頭有沒有感受？
“叁千大千世界所有微塵，是爲多不？”又問他，世界磨成微塵，他從微觀又解釋。你看，他從幾個方面解釋。他從概念形象上給你總結個概念出來，“金剛般若波羅蜜”，然後從一個實質本體上，“般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜”，又從行持相，行持相是如來嘛，給你解釋這個生命的真實現象嘛。又從所依世界呀，因爲我們對所對的境界還迷惑呀，對吧？他破你法執。
我們所對的境界不是世界嗎，你看，佛就告訴你，“叁千大千世界所有微塵，是爲多不？”把這世界磨成微塵，你說多不多？你想佛祖那個心量有多大吧，誰敢想把這個世界磨爲微塵哪，就這一句話就不是一般所謂的聖賢所能說得出來的。你看中國傳統的道家哲學充其量講個天人合一，這是他的所謂最高境界啦，那佛祖告訴你叁千大千世界碎爲微塵，這已經是不同的角度了。是絕對的兩個角度了，不一樣。所以佛就告訴你，這個世界我都給你碎爲微塵，你說這個微塵多不多？
“須菩提言：甚多，世尊！”當然多啰。又給你說了，“須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。”你別看他們念得歡著呢，他不知道啥意思。人家給你講那叁千大千世界是什麼意思？就是我們生存的時間和空間，從空性的角度講，依絕對本體、絕對有的狀態裏你看所有的世界空間全部是重新組合的，全部可以拿來應用的。
爲什麼？它可以碎爲微塵。如來從絕對有的真理的角度，這世界空間全部是如夢如幻的微塵，這個微塵，多和少，是我們加進去的，其實沒有多少觀念。我們一想就想得到啊，我們過去世界，你能有多少概念嗎？沒有多少概念，對不對？那只是在你那個身心世界裏頭有一點感覺，好象過去多少多少時間，對吧？——時間和空間是我們給分出來的，並不是實質有的東西。
所以說佛祖給你講得很明白，叁千大千世界，就是我們的身心世界全部如夢如幻，本非實有。所以說你看他告訴你，這個世界多嗎，這個身心世界感受多嗎？我們不要去看那個世界宇宙空間，我們就感覺我們自己身心世界的變化，一天何止叁千大千世界，一天下來你經曆的境界那個不計其數，你一個心念出來，那就是一個感受一個時間空間就出來，對不對？瞬間就滅呀。所以說這個世界會生會滅，它就是這樣的。
你一個好的心情也來，哦世界很美，一個不好的心情出來，哦世界很討厭。其實呢都是你自己變化。“是爲多不？”，肯定多啊。因爲你不從法身本體的角度看，那個世界萬物肯定是無量無邊。因爲你有無量無邊的煩惱心性，它就有有無量無邊的煩惱感應現象，所謂感應，是你心中所現的東西。
“須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。”爲什麼叫諸微塵？它是我們所有心念當中所存在的任何的感受。我們心念當中，這句話很巧妙，這就能對付你修行當中所有的境界。記住啊，這句話你要明白，你修行當中所有的境界，你全部就擺平了。就是你煩惱當中的所有境界，你生活當中的所有境界，全部就擺平了。
諸微塵，我們一般從字義上理解，哦，這個世界微塵啊，不是這個，是你那個塵念，是你的念。而這個念是什麼呢？念就是我們的感受，就是塵念，這個念就是一切世界的緣起。應該這樣去念啊：“一切世界一切法的緣起，在本有境界當中，並不是實在的東西，它如幻而有的。”
如來說非微塵嘛，在真實有的狀態裏頭，它是如幻的，並不是真實存在的。你去想想就知道了，剛才我不是跟你講了，我們的心情好也好，不好也好，但是你總有個覺性在那，對不對？你總有個覺性，“唉，我今天怎麼這麼高興，今天怎麼不高興。”我們一般都去注意那個高興和不高興變化，對吧？我們不會注意那個“能覺的”，我們怎麼能感覺出來呢？我們不注意那個東西，那是實質的東西。
所以說這就告訴你，在本有的生命境界裏頭，它不是實際的，所以說非微塵嘛。是名微塵，只是個名相而已。你看，我們高興，也是個名字，我們不高興，也是個名字，你到最後了，你還是歸于零嘛。對不對？“如來說世界非世界，是名世界。”
你看，微塵是世界的緣起，我剛才不跟你說嗎，這裏講的微塵是指的一念嘛，你有念，就有世界嘛，有正報，有依報，緣起建立了，所依境界就出來了，所以說“是名世界”嘛，也並非實有的東西，你這所依的境界你所對的世界，並非實有。
你包括所謂的地獄天堂也並非實有，它只是個名字而已啦。“須菩提，於意雲何？”又問他一句：能理解嗎？這是從那個所依世界、我們生存的世界空間裏頭，這個角度又給你分析絕對空性的道理。
其實在《心經》裏講得很明白，“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明，亦無無明盡”，這就是這個般若空性的原理嘛。
“可以叁十二相見如來不？不也，世尊！不可以叁十二相得見如來。何以故？如來說叁十二相，即是非相，是名叁十二相。”我們可能看到好多廟裏頭不都寫著“諸相非相見如來。”叁十二相是福德相，我們這個世界的佛祖相化爲叁十二相福德莊嚴，有這種福相的人一定是佛？一定具有覺悟的真…
《解讀《金剛經》第九講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…