..续本文上一页这么个方儿。“以是名字，汝当奉持。”因为这个真实的名字，名字是什么？这个概念告诉你，你这样认识就好，你有这样的认识就行了。
后面又讲一句：“所以者何？”为什么这么说呢？只是跟你说你这样认识就好。后面还有一句“须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”它这话又晕菜了！越聪明的人，越读这越晕菜，哈哈。它怎么就“佛说这个，即非这个”呢？
佛给你讲得很清楚嘛，他给你讲的概念性的东西你认识了，你千万不要把这概念当成真的，你要通过这个概念理解啊去发挥作用，那个才是真的。知道吗？行持力啊，透过他告诉你这个东西，然后你去思维呀，变成自己的感觉，这叫真的，真实受用啊。
那释迦牟尼佛成佛了关咱啥事儿？在人家眼里咱们都是佛，所以这就应了那句话“佛说是啥，即非是啥”嘛，什么叫即非？它并非真实的那个，法性本来是没有名相的，这只是给你解释一下方便你理解，顺着他给你说的那个思路，你去理解，理解了对你的生命机制起了一个变化，顺应他那种思维进去，那就是所谓的道理嘛。
即非般若波罗蜜，这个即是什么？你要觉悟它，觉悟它什么？它并不是实质的本体、实质的空性，那个般若波罗蜜就是说，你认识到空性了，它还有一层意思是说，觉念哪，你能觉的那个心，叫佛说般若波罗蜜，能觉悟的那个心，是不是跟那个本体能够相契应呢？
这个佛说般若波罗蜜还有一层深意，你那个能觉悟的心，佛是能觉嘛，能觉悟的心是不是跟那个本体是一体的？跟绝对的那种有是不是一体的？为啥叫佛说呢？因为能觉悟的心它那种轨迹是不是跟它相应呢？它有这么一个深意在里头。即非般若波罗蜜，是什么意思呢？你能觉悟的心，当下离念，就是般若波罗蜜。
这句它有个拐弯在这儿呢，这个拐弯你听不到的。它即非是什么意思呢？你能觉的心当下觉悟一切并非实有，那就入空性。听懂意思吗？能觉的心，普觉一切并非实有——入空性。懂了吧，那个“佛说般若波罗蜜”，就是说我能觉的心跟本体是不是统一的？是不是就能相应？佛自问自答的嘛。能觉悟的心，当下觉悟一切即非实有，那就是——空性。明白吗？那就入空性啦。用能觉的心直入空性，直接进入彻证的空性，这句话就在这个窍诀嘛。
“须菩提，於意云何？”佛祖又问：“须菩提呀，你能理解了吗？”哦够呛！估计。他怕他又不理解，他又给他从另一个角度，他这是从能觉的心去理解的，告诉他那个本体实质的东西，那个本体空性，般若空性跟你现象界的生命现象有什么内在的契入点？
他怕他不理解，又跟着讲：“如来有所说法不？”这个字面意思很简单：“你认为佛有说法吗？”都这么解释，其实是错误的，大错特错。如来是什么？如来是我们真心运行的轨迹。我们真正的生命那个轨迹，有没有从现象界可以找寻得到呢？就是说，我们解脱的生命在烦恼界当中是不是找得到解脱的迹象？这个听得懂了吗，这个叫“如来有所说法否。”
你看，我跟你分析一下，如来是指的什么？无所从来亦无所去，不生不灭的境界，不生不灭的境界它怎么能有所来呢？是不是？有所，就有所对境界嘛，说法，什么叫说法？就是来龙去脉的解释。不可能的嘛。它理解不到文字这个……明明告诉你那个般若实质的思想，它是离文字相的，你去把那个文字相搞进去了，你就死定了。
“须菩提白佛言：世尊！如来无所说。”他理解空性的实质啊。如来无所说，就是你一进入法身真实彼岸你还有什么所对境界吗？你已经契入真理的时候你就不会有所对。对不对？人家很肯定的回答。
这叫得道者的对奕，你照现代人理解，他就认为如来无所说，“哦，佛你没说啥。”他这样一解释这部《金刚经》不就乱了套了嘛。这个语言架构的东西，你要解读它当时这个意义，这个意义呀，是人家一个一个一个传下来的，这个并不是说你去靠你的文学功底、古文基础啊那个能搞得通的。搞不通。
如来无所说，如来他已进入真如法界、真实本体，真实本体还有所对境吗？它是绝对有啊，它有所对境吗？所以说是无所说的，它没有什么缘起。“说”是缘起，“无所”是所对境嘛。它是入空无性了，入空无相，就那样子。所以说这个道理很简单，你解读不出来，你听得懂吗？听不懂的。
“须菩提，於意云何？”为啥这个於意云何，这个东西很麻烦，他总问“於意云何、於意云何？”你能不能理解，佛怕他不理解，反复问他你能不能理解。就象我成天问你：“你懂了没有？”空性的这个妙理呀，你会的话，你一听就明白，不会的话，真是听得云里雾里一大堆。於意云何，你能不能理解？你在你那个意识里头有没有感受？
“三千大千世界所有微尘，是为多不？”又问他，世界磨成微尘，他从微观又解释。你看，他从几个方面解释。他从概念形象上给你总结个概念出来，“金刚般若波罗蜜”，然后从一个实质本体上，“般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”，又从行持相，行持相是如来嘛，给你解释这个生命的真实现象嘛。又从所依世界呀，因为我们对所对的境界还迷惑呀，对吧？他破你法执。
我们所对的境界不是世界吗，你看，佛就告诉你，“三千大千世界所有微尘，是为多不？”把这世界磨成微尘，你说多不多？你想佛祖那个心量有多大吧，谁敢想把这个世界磨为微尘哪，就这一句话就不是一般所谓的圣贤所能说得出来的。你看中国传统的道家哲学充其量讲个天人合一，这是他的所谓最高境界啦，那佛祖告诉你三千大千世界碎为微尘，这已经是不同的角度了。是绝对的两个角度了，不一样。所以佛就告诉你，这个世界我都给你碎为微尘，你说这个微尘多不多？
“须菩提言：甚多，世尊！”当然多啰。又给你说了，“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。”你别看他们念得欢着呢，他不知道啥意思。人家给你讲那三千大千世界是什么意思？就是我们生存的时间和空间，从空性的角度讲，依绝对本体、绝对有的状态里你看所有的世界空间全部是重新组合的，全部可以拿来应用的。
为什么？它可以碎为微尘。如来从绝对有的真理的角度，这世界空间全部是如梦如幻的微尘，这个微尘，多和少，是我们加进去的，其实没有多少观念。我们一想就想得到啊，我们过去世界，你能有多少概念吗？没有多少概念，对不对？那只是在你那个身心世界里头有一点感觉，好象过去多少多少时间，对吧？——时间和空间是我们给分出来的，并不是实质有的东西。
所以说佛祖给你讲得很明白，三千大千世界，就是我们的身心世界全部如梦如幻，本非实有。所以说你看他告诉你，这个世界多吗，这个身心世界感受多吗？我们不要去看那个世界宇宙空间，我们就感觉我们自己身心世界的变化，一天何止三千大千世界，一天下来你经历的境界那个不计其数，你一个心念出来，那就是一个感受一个时间空间就出来，对不对？瞬间就灭呀。所以说这个世界会生会灭，它就是这样的。
你一个好的心情也来，哦世界很美，一个不好的心情出来，哦世界很讨厌。其实呢都是你自己变化。“是为多不？”，肯定多啊。因为你不从法身本体的角度看，那个世界万物肯定是无量无边。因为你有无量无边的烦恼心性，它就有有无量无边的烦恼感应现象，所谓感应，是你心中所现的东西。
“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。”为什么叫诸微尘？它是我们所有心念当中所存在的任何的感受。我们心念当中，这句话很巧妙，这就能对付你修行当中所有的境界。记住啊，这句话你要明白，你修行当中所有的境界，你全部就摆平了。就是你烦恼当中的所有境界，你生活当中的所有境界，全部就摆平了。
诸微尘，我们一般从字义上理解，哦，这个世界微尘啊，不是这个，是你那个尘念，是你的念。而这个念是什么呢？念就是我们的感受，就是尘念，这个念就是一切世界的缘起。应该这样去念啊：“一切世界一切法的缘起，在本有境界当中，并不是实在的东西，它如幻而有的。”
如来说非微尘嘛，在真实有的状态里头，它是如幻的，并不是真实存在的。你去想想就知道了，刚才我不是跟你讲了，我们的心情好也好，不好也好，但是你总有个觉性在那，对不对？你总有个觉性，“唉，我今天怎么这么高兴，今天怎么不高兴。”我们一般都去注意那个高兴和不高兴变化，对吧？我们不会注意那个“能觉的”，我们怎么能感觉出来呢？我们不注意那个东西，那是实质的东西。
所以说这就告诉你，在本有的生命境界里头，它不是实际的，所以说非微尘嘛。是名微尘，只是个名相而已。你看，我们高兴，也是个名字，我们不高兴，也是个名字，你到最后了，你还是归于零嘛。对不对？“如来说世界非世界，是名世界。”
你看，微尘是世界的缘起，我刚才不跟你说吗，这里讲的微尘是指的一念嘛，你有念，就有世界嘛，有正报，有依报，缘起建立了，所依境界就出来了，所以说“是名世界”嘛，也并非实有的东西，你这所依的境界你所对的世界，并非实有。
你包括所谓的地狱天堂也并非实有，它只是个名字而已啦。“须菩提，於意云何？”又问他一句：能理解吗？这是从那个所依世界、我们生存的世界空间里头，这个角度又给你分析绝对空性的道理。
其实在《心经》里讲得很明白，“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明，亦无无明尽”，这就是这个般若空性的原理嘛。
“可以三十二相见如来不？不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”我们可能看到好多庙里头不都写着“诸相非相见如来。”三十二相是福德相，我们这个世界的佛祖相化为三十二相福德庄严，有这种福相的人一定是佛？一定具有觉悟的真…
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