佛光禅师解读《金刚经》第十讲
我们在生活的过程当中呢，会生起种种感受，我们对生活现象当中的感受，会有一个界限的判别。何为界限？举一个很浅显的例子，比如我们进到一个房间里来，我们的意识就会随着房间充满，就是说你的意识会充满整房间，你第一意识，第一个感觉吧，最直接的一个感觉。直觉，你那个直觉一定会先充满你所见的那个环境，这个见是依什么见？依眼和依意见，眼根和意根所成就所谓的色象，这就决定了你的受用。因为你眼和意所决定的东西，决定了你的受用。为什么这么说呢？因为我们对境界的一种执著，来自于自己心灵的那种反射。它这种反射会叫你有所谓感受，其实呢，外面的境界跟你自己的心灵是没有所谓瓜葛的。
那为什么你突然看到某一个境界，你的心会一下子去安住？这种刹那间安住吧，我们就是讲它为刹那间的安住。刹那间的安住会叫你产生某一种执受。为什么？因为我们一旦安住某一种境界的时候，它就会产生执受，因为你的心有一种回照力。怎么叫回照力呢？我们不但对外在的境界有一种觉照，对内心的感受，它有一种返观力。就象这返观力，它来自于什么？来自于我们无始劫以来的思维惯性力，就是思维意识形态的一种惯性的运行，导致你对外在的种种境界会产生所谓的判断，这个判断又更加促进了你内心深处的一种执著。所以说我们为什么在那个世界生活境界当中，不得解脱。
什么叫解脱？我们不会被外的境界和内心的感受，一个叫觉，一个叫受，内心那个境界，叫受，我们对外面的那种感觉、认知，叫觉。这个是佛性啊，一体两面性的一个作用，其实这个作用本身，就佛性。听明白啊，这很关键。因为你对外界那种境界那种觉，和对内心境界那种受，这统统叫相。但是在这两个相中间，它那个作用，其实它是清净的，它是不染著的。这个作用体啊，其实它是清净的，它是不染著的。不管对外界，对内心，统统它是不执著的，它根本不执著，它是历历分明的，它非常清楚的能感知到、认识到自己身心世界的变化。
我们学佛，为了什么？为了显发这个本有的觉性力，我们要发现我们这个生命现象之中的永恒的层面，我们一定要去发现这个，这是契入法身的关键问题所在。所谓法身是什么？用最完全、客观、真实的理，来揭示我们真实的生命现象，而我们真实的生命现象它本身就是真真实实存在于我们这个现象界中的。如果它不存在于我们这个现象界，我们就没有办法契入它。
你看历来禅宗祖师开悟啊，很多公案嘛，那公案很说明道理嘛，他甚至听到一声驴叫他也开悟了呢。难道说那驴叫会有加持力吗？不是这样。是他自身这种法性力借助这因缘，契入了。恰恰也证明了，我们所见的一切境界无非是般若法性的一种现象，换句话说，我们永恒的那种生命状态——就是佛性圆满的那种状态，是绝对存在于身心世界里面的迹象，都可以找得到。如果不能找到的话，你没有办法契入它，你没有办法体会它那种生命永恒的状态。
一般我们习惯于不是外照，就是内受，我习惯了。你看，我们都习惯，什么习惯呢？要不就注意外面，“哎呀，今天很冷。”夏天我讲过一个例子，你现在再返观一下当时讲的那个情景，夏天的温度，20多度，你就觉得很凉快了吧，咱们开空调24度，24度也很凉快了，那现在这个21度，你为什么觉得冷呢？应该是凉快才对嘛，那你那个觉受怎么回事？
出偏差了吗？不是，那是什么？因为我们无始劫以来那种业力感应，感应什么？感应现在知道是冬天啦。那种业识啊，这就是习惯性的东西，就产生作用了，因为我们执著那个习惯性念，就产生作用了：到这个冬天了，就得冷嘛。你在南极圈里的人，他不就是夏天？他也没有办法享受那个阳光灿烂的感觉，他没有那种观念哪。如果要是现在到南半球，到南半球就是夏天开始了嘛，那里就会很暖和。那你说这里的温度差异会有怎么样呢？
所以说我们修行的人呢，在认识世界这种根本真理的时候，我们绝对要客观的态度，因为我们在这个时间和空间里头，我们所对的境界是这样。那你换一个时间和空间，换一个生活环境呢，它就是另一个样子。
所以这里也就是《金刚经》里告诉我们讲的一句话，叫“应无所住，而生其心”。啥叫应呢？你得跟你的所对境相适应，相应，我们跟所对境相应的时候，就能够去“安心”哪。如果你跟所对境不相应，那你就是叫不安心。你去想一想是不是这道理，正所谓适者生存嘛。你不能适应环境，你不能适应所对境，你没有办法去体会，也没有办法产生生的意志。
记住啊，这是从万法生起层面给你讲绝对的真理，这个一切万法、宇宙万物生起的建立，它必须得跟它所对境相应，跟它所依的境界不相应，它就会被灭掉。包括生物群落和非生物群落，包括人类也是这样，它就必然要跟它相应。这是从有为法方面讲“应无所住，而生其心。”
何谓应？应是相应、对应。无所住是什么呢？我们跟这个境界如果要是不相应，你没有办法去安住。这个不单单是讲的出世间解脱道，它讲的也是世间之法。如果任何万物它跟它所依境不相应的话，立即会消亡。你看我们这个地球演变的历史不就是说明这个问题吗？是这道理吗？是不是“应无所住，而生其心？”你能够跟你所对境相适应，这时候你生的意志就会产生，你要继续下去的这种认识、这种意志就会产生嘛。这是从世间法去理解佛讲的这个道理，它绝对是大白话。
那出世间解脱道又怎么去理解呢？前半部的《金刚经》就告诉你一句话：“应无所住，而生其心”。从出世间法怎么解脱呢？很简单嘛，你能够去看到这“一切法，毕竟空，并没有所得”，你从这个认识观念上去看待一切万物的生灭，那你自然就是离一切相了嘛。所以说“应无所住，而生其心”嘛，你得跟这个相应。什么相应呢？无所住的境界。啥叫无所住？一切法，毕竟空，它没有真正的安住处。
我们这个健康的生命本来永恒状态，它在现象界当中所展现的就是四个字：“空、苦、无常”。我那天不是比喻过吗？好也好，坏也好，悲也好，喜也好，统统都要过去。对不对？它是无常啊。因为它是不存在的嘛，无，它是空性的嘛。它只要有，它不是常，有它就要灭嘛。因为它是无，它是空性的，它本性是空，所以它称为常。因为任何东西有，它必然是生灭的，它不可能是常。
所以它无嘛，什么叫无？它从本质上，我们不要看它现象，因为从我们自己的心体感受也是一样，我们再好也过去啦，再快乐的时光也过去啦，本质上它是要消灭的，它是要归空。所以说你那个心体的感受，它是常啊，因为它本身是在你心体当中产生出来的，对不对？在你心灵那个生命体上，它产生出来的，所以说你对那个好坏的感受，你统统都要放下，统统都要自然的舍去它。但是有一个东西你没有舍去呀，那个苏东坡讲那句“但愿人长久”，它还有一个愿心不舍，是不是？我们都有一个的良好祝愿，良好的愿望，那个来源于何处？那个来源于你那个真实的生命本体。
因为你会发现什么？现象统统要过去。你那个觉性它是觉悟的，它是觉明的，你发现那个现象，它生灭，它在生生灭灭当中是不可留的，它在生生灭灭这种过程当中，它是不可得而不可执的。所以说我们体会到这种生命状态的时候，这种生命界的现象，我们怎么样呢？还是佛祖教你一句真理“应无所住，而生其心”。啥叫应呢？用自己的直觉对外界的境界称为应，内心的感觉是心，你对外界的感觉无所住。啥叫无所住？我们对外界的境界不在意。
它有个最简单的无所住的心情，你看，你一天下来，在大街上见到很多人，你们记得住几个？寥寥无几呀。是不是？其实在你那个世界空间里头，就那么几个人。所以说你的世界是什么？一开篇我说过，我们生活的空间的世界有一个边缘，这个边缘是依什么建立的呢？这就是法界的边缘。法界的边缘依什么建立的呢？依你那个意识建立的。对不对？在你的意识层面的生命里头，它就那个东西嘛。
你想想，这个世界这么多人，世间万物这么多，跟你有没有关系呢？没有关系嘛。你那个意识层面里头，就那么几个人。是不是？你爱的人，你恨的人。就这两个你能记得住吧？你别的记不住，别的无所谓呀。因为你无所谓，这叫无心哪，明白意思吗？就是：“我对它不产生认识。”不产生认识你还有什么感受啊？没有执著就没有受了嘛，这不就当下解脱了吗？是这道理吗？不受羁绊就解脱。
所以说这东西从哪来？还是从你那个细审观察，你得去细审自己的心念那种实在的东西，佛祖讲的务实呀。我们得去看实际的东西，我们不要被那个现象的东西所迷惑。你依止法性力，你去作用你自己生命这个过程当中的时候，那我跟你说，你做得绝对是圆满。你依止那种业性力，你去作用你的生命现象的时候，在你那个生命现象过程当中，那你就会产生什么？不圆满现象。
啥叫业性力？有偏执嘛。我们每一个人呢，统统都有一种偏执的观念，偏离真正的正觉的道理，而去执著他认为对的东西，他不会讲客观的道理，他会想他能接受的什么。他不想那个真理，客观现实的东西到底是怎么样，他不想。这就是马列主义讲的什么，他不以客观现实为根据，他以主观意识为行为的准则，因为他发现不了，他在认识这个世界，而不是说觉悟这个世界，他没有真正的认识到他所生存的他所对境界。
咱就说现在的工业文明，包括现在的所谓的自然科学、社会科学，它在什么？它在探索，它在摸索，是不是？科学科学，它是这门学科的一种假说，它不是究竟的东西。它并没究竟，所以它在探索，它在试验。所以说依那种思维然后判断那种规律，它就会产生很多误差现象。有一句话叫说“差之毫厘，失以千里”呀。这个真理的东西，是不需要，也不敢有任何误差。
因为你作为真理要展现…
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