佛光禅師解讀《金剛經》第八講
我們把昨天的大概回憶一下。我們修學般若思想的時候呢，這般若思想，我們從哪能夠感受到它的圓滿，那種力量呢？人在做每一件事情的時候，總要依照和遵循自己的一個所謂的原則。而這個原則從哪兒來呢？我們作爲正常狀態下的生命體，好象這原則是固有的東西，從自己的意識層面認爲，這個東西好象是固有的，本來就有的。
我們生下來幾十年，我們沒有辦法認識幾十年前的你，未生以前的你，沒有辦法認識到，憑我們現在這種人的能力，你只能知道你記事以來，有意識以來的東西，你並不能回憶起來未生以前的你。所以說我們只能說從有現象界生命裏，從這個裏頭來剖析一下，我們所修學的般若思想那種實質的存在。
因爲你從空性本體來說，那個我們好象太虛無飄渺，對于我們現象界生命意識層面的理解來說，好象有點虛無飄渺。我們講空啊，講有啊，好象跟我們現實不是很搭鈎的。就是說佛微妙的功德利益，我們從佛典的記載以及自己學佛的這種經驗感受，以及你自己的所見所聞，你又認爲這個東西，它是有存在的，它是存在于你這個生命個體的外面。
我們認爲，這個佛是存在于我們生命個體的外面，這是我們理解的常規。它是不是究竟的呢？正確的呢？不得而知。所以說我們對自身那種生命的現象那種感知和感悟，是不是符合某一種道理的，也不得而知。所以自己呢，就妄加揣測，自然而然在成長的環境過程當中就形成了一個所謂的自我爲中心的人性思想，這是人性思想的來源。
人性思想沒有一定的標准，因爲人類社會是多元化的，它並非某一個主體所主宰的東西，它是多元化的，它是很多元素組成的人類社會，不光是人類本身自己。
所以說我們修學般若思想的時候，就要去觀察什麼呢？因爲般若思想也稱爲絕對真理。而這個絕對真理跟我們現象界這個意識層面這個生命，到底有什麼關聯呢？我們學了它又有什麼作用呢？這是好多人非常關心的一個問題。
所以說每當我們碰上這個問題的時候啊，好象就是被佛所講的真理有一個動搖的觀念，就是他信念力就不是絕對的，他那個信念力就不能發生絕對的那種力量和深度。所以說你得到的利益也就不以會圓滿的狀態出現，以最好的狀態出現。
爲什麼呢？怎麼跟你說呢？比如說你修行，你修法，修修修，在你所理解的常規意識裏認爲：“我拜佛、念佛、修學啊，應該一切吉祥啊，應該怎麼樣怎麼樣……。”這是你的認爲。你的意識層面理解的那個佛呢，就是一個什麼呢？就是一個神。就是在你那個生命體外面有一個……
這是人們的常規思維呀：“我既然念佛，我既然燒香，我既然磕頭，佛你就該讓我怎麼樣怎麼樣。”這是我們常理的思維，它這種思維一旦建立起來，而且普通都是這麼認爲，這種意識觀念根深蒂固的深入人心啊。好，這個就麻了大煩了。這個認識恰恰是學習真實佛法智慧的障礙，這叫人我思想，這種隔離。你就包括我們J居士，也認爲：“我學佛，應該有點什麼感覺。”那個是錯誤的，“凡所有相，皆是虛妄”。
那你說：“無”，對不對？無也不對。你有執，就是錯的。因爲你有執的時候，你那個空性的那種力量它就不顯示。啥叫不顯示？它成挂礙了嘛。你心無挂礙才行啊，你那個認識沒有障礙。你那個認識、信念和行爲沒有障礙了，你圓滿的福德智慧才會顯現出來。
什麼是圓滿福德？你做的一切事都會成爲增上的，都會成爲你增上的絕對的助緣。而並非你心存任何一種觀念，然後去修學佛法的絕對真理。你心存一個觀念，你認爲：“我學佛，應該有什麼……。”錯了。你本有的東西，那個東西不是修學來的，不是說我修行來的，修出來一個什麼東西，不是，那是你本有的東西。
你通過什麼去顯現它呢？你通過念覺性，這個覺性的不執，沒有挂礙，直接就進入絕對的那種狀態了。而並非是說什麼我要通過意識思維，然後六根再去造作，那是業。明白嗎？那叫業報，那個不是本有的絕對的東西。而本有的絕對的東西一切現成，你去覺悟它你就能使喚它。知道嗎？你去喚醒它，就能使喚它。你不喚醒它你到頭來沒有意義，真的，做任何東西沒有意義。
前面我們經文講過，哪怕你用滿恒河沙那麼多叁千大千世界的七寶去布施，你不如怎麼樣？你不如去顯現本有真理那種真實的成份和氛圍去。這就是有爲法和無爲法的差別，這就是世間法和出世間道的差異性。這個完全就是一念之間的差別，你的一念生執心，一念生執著，你就是世間道，哪怕你做了那麼大的行爲，你也是有漏的凡夫相，因爲什麼？因爲你在相對法裏，你不是絕對的境界。
你只要心中産生任何一種感受的時候，你就記住，當下要覺悟。你心念裏頭突然冒出一種感受，有、無、好、壞、無明什麼，全部都是感受，趕快覺悟，因爲它跟空性不相應。空性是什麼？《心經》告訴你：“空中無色，無受想行識。”是什麼意思呢？這個一切的感受，六根六塵六識，在它那裏頭是不存在的，是幻有的，幻有就不是真實有的。所以說你一旦升起來這個六根對六塵你産生六識，十八界生，一念起就有十八界生啊，你一念生執著，十八界自然化現，所以這時候你趕快覺悟，你覺悟的話，返本還原歸至空性。空性是現成的，我們那個空性是現成的，你只要覺悟它，你就能使喚它。
怎麼覺悟它？我們不是講了好多例子嗎？我們那個心情，心和情，是兩個東西。情是執著，你念頭的執著點，那執著點跟那念頭本體呀，其實是不相挂礙的，你再好再壞跟你的心沒有關系，對不對？跟你心念並沒關系呀！這個道理我跟你們講過多少遍。你心情再好，也會過去，也會生滅呀，有生必有滅呀，對不對？但是你那心情“感覺”不會滅哦，你的“感覺”並不會滅。
我們現在修學般若思想的一個目的就是什麼呢？要去抓住根本而擺脫現象的約束和束縛。抓住它那個根本，啥根本呢？——什麼在感覺？我要這個東西。我不要“被感覺”那個東西，那個東西是不真實的，那個不是我們的，那是我們心裏頭變出來的影兒。
這個觀念能理解嗎？你的現象生活裏頭也就是這意思啊，現象生活裏頭，你一想，好，能好到哪兒去，對不對？壞，能壞到哪兒去？好壞都會過去。陰天，晴天，月有陰晴圓缺，其實月亮有變化嗎？沒有變化，其實月亮這個本體並沒有變化，對不對？你看，我的心情再不好，心情再好，不一樣過去了嗎？你總有辦法讓它過去呀，不是你總有辦法，那是你的那個本性，你那個覺性，它自然而然就要解脫這些現象。因爲這些現象跟它是不搭旮的，明白嗎？就是我們生命意識層面這個意識啊，跟我們本體是不搭旮的，就象空中的灰塵一樣。
你看，虛空裏的灰塵再多，它也得落下來吧，對不對？你說那個空裏頭能存得住灰塵嗎？存不住啊。就是這道理。我們那個心體本空啊，那爲什麼我們搞不定它呢？很簡單，因爲心有執嘛。你的念覺力執著了，就是我們那個覺性啊，在執那個幻像爲實有。執那個幻像爲實有的同時，你就被幻像所拘束住了。
何爲幻像呢？色受想行識都是幻像，我們所見的山河大地，人生觀念什麼全部都是幻像，全部都是我們心裏頭那個障礙，知道嗎？你看重它，你就把本覺性忘失掉了。
本覺性是什麼？你本來有的真實生命狀態，那本來有的真實生命狀態是什麼？圓滿、自在、無礙、清淨、湛然，遍布十方啊。就是讓你舍去假有的那種東西，舍去假有的而去趨于本來，趨向本來清淨的自我。
那種自我是什麼？不是說外道梵天，外道人認爲的有一個什麼“大我”，不是那個東西。
是什麼？那是真實有，就象我們從夢裏覺悟一樣。你說夢裏頭那個你，跟現實中的那個你，它怎麼溝通呢？你怎麼就知道你在做夢呢？你爲什麼能知道你自己在做夢呢？唯一的一個溝通點就是那個覺性。你夢裏頭那個身體跟你外面的那個身體絕對是兩個，不是一個，那是如幻之有，夢裏的世界都叫如幻之有，是不是？但是夢裏那個覺性跟夢外那個覺性是一個，它這個覺性是一個，明白嗎？那個覺相它是兩個，所覺相，就是所對的境界，是兩個。
所以說我們就要依那個覺性去幹什麼？去找那個真實有的去放棄夢，自然顯現本有的。夢非實有，你執著它幹嘛呀？那你說：“怎麼樣能夠知道這個夢非實有呢？”你現在開始覺悟這個真理的時候，你就有感受啦，現在就有感受，什麼呢？我們所居的世界，你去觀察吧，對吧？我們那個生活的空間呀、氛圍呀，全部是不可得的，全都是如夢如幻的，是不是？你去思維呀，你這樣的話提高你那個覺性，就象那個人在夢裏頭，我知道那個夢非實有了，我開始知道了，我覺悟真理的同時就是等于在夢裏頭我們開始知道：“哎呀，我是在做夢，我要醒啦！”這種人，就叫發心菩薩。
這種人就叫菩薩，我要覺悟了嘛！覺悟但是還沒有放棄夢境，所以說覺悟有情嘛，他還有執著嘛。什麼叫進入那種解脫狀態，還沒有完全解脫？就是已經醒了，還要迷糊，那就是所謂的那些菩薩們呀。他已經醒了，夢裏頭那種境界對他來說沒有什麼了，知道嗎？但是他那種狀態沒有起來，還在迷糊，還就象打個盹一樣。所以說在他那感覺裏頭，夢還是存在有的，對不對？所以在菩薩眼裏還有衆生可度。但已經如幻了，他已經知道是如幻的啦，那不就跟你夢裏頭醒來還要迷糊不一樣嘛。
這是般若思想。但是你別管那個夢裏頭的這個自我，還是你要醒來正迷糊的你，還是已經完全醒來的你，但是這叁點，有一個共同的東西，就是覺性是一。覺性也就是通達空性的最佳的，它唯一的這個通道。所以說稱佛爲圓滿的覺者，他完全把這個覺性顯發出來，而得自在受用。
衆生呢，他沒有依覺性，他依塵而不依覺。依什麼塵呢？他依這個所謂的塵相，影塵嘛，影子啊，他依的是這個。菩薩依智覺，什麼依智覺呢？依理而覺嘛，依理而顯覺性。…
《解讀《金剛經》第八講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…