..續本文上一頁誰是菩薩？這是符合標准的。
你能去思維真理的時候，你就已經是覺悟的菩薩啦，是不是？這是真實的受用，並不是說人們所謂那個“修來的”。我沒也沒說幾千萬遍的去念吧？咱也沒有說幾千遍、幾萬遍、幾百萬遍的去念。反正我以前念藥師咒每天也就七八百遍，那是閑著無事，要不你幹啥呀，要不念點經，更不象話呀。是堅持時間最長的一個，一直堅持到去年過年嘛，後來就沒有念了，念了有兩叁年吧，今天忘一回明天忘一回，有時候就不念了。我還念過一回蓮師心咒，念了二十萬遍。所以說這個佛經哪，真的不是那樣修行的。他念二百萬遍，他只是念力的一個執著，他沒有放下相對，沒有放下相對而進入絕對，所以始終說，念佛，佛還是佛，他還是他。你念到天荒地老，念到海枯石爛，佛還是佛，你還是你。所以說以後可以教訓他們：“你們會念佛還是不會念？不會念佛，你念到海枯石爛，沒有用！”
那天你也聽到：“沒事、心情好的時候，念會兒經。”有事，他不就玩去了嗎？所以說他念那個經哪，那永遠是佛說的，跟你自己現實從來不搭旮的。所以說他問你一句話：“那我們從哪兒斷煩惱呢？！”呵呵，你說他學的什麼？而且非常虔誠啊。真的，這些居士那個虔誠啊人家真是感動人，太虔誠了。但就是不學般若思想，知道嗎？他還念《金剛經》，背《金剛經》，你說這功夫用到哪兒去了？真的沒有智慧，這是一念轉不過來。這就是什麼？我告訴你，般若那種核心的力量跟現在的這個東西的差異。你一念覺，即入正道，一念不覺，那是凡夫所爲。這就是差異呀。
人家說：“如來功德不思議，衆生見者煩惱滅。”什麼意思？我們真實生命那種真理，所表現出來的真理，只要大家感受到它，立即煩惱就息滅了。只要你認識到和感受到它，立即煩惱就息滅了，這就是佛法。知道嗎？
所以我們要清楚這個道理，我們就應該真正的去尊重如來的正教。何爲如來正教呢？包括代表一切佛法教言的形象，我們都應該象尊重佛一樣尊重，包括佛經、佛像、出家人，這些都是代表佛陀真理的形象，所以說我們絕對要尊重。我們沒有這些形象啓發和誘導，我們沒有辦法發掘自心自性之中正覺的那種種性，所以說我們絕對的要尊重。
從這一點出發呢，你就會發現，我們不白做這些所謂的形象上的東西。形象上的這種作爲，所謂印佛經啊，誦經啊，誦經沒有錯，拜佛沒有錯，恭敬供養叁寶沒有錯，知道嗎？你這個是一種正行啊，這個能夠促使你生命能夠健康的絕對正確的一個行爲。換句話說，給我們有病的生命注入非常健康的營養成份。我們這些行爲呀，就說你去對佛法當中的一切形象恭敬、贊歎的行爲，這個是對我們有病、病態的生命現象，注入絕對的那種營養，能讓你健康起來的那種行爲。從他們那些學佛不入道居士們、出家人那些現象你也看得到啊，他們並不懂真正的道理，但是他們因爲跟佛法的形象沾邊了，沾邊了他就有利益呀，只是利益大小的問題。沾邊就有利益，因爲這是絕對的健康的，所以他的生命現象就會産生良好的一個助導作用。所以說我們要清楚，要尊重正教。
咱們看如法受持分，怎麼就叫明白這個真理呢？怎麼就叫如法受持？何謂如法？咱天天說這個如法，那個不如法。這個如法是什麼意思呢？如是什麼？我們要跟這樣相應，相應什麼？絕對的法性真理。依這個真理來指導我們的行爲和生活觀念，這叫如法受持。我們不要相信自己的“真理”啊，人們都相信自己的真理，自己的真理是絕對不能信的，一信就錯了。
如法受持分第十叁
爾時，須菩提白佛言：“世尊！當何名此經？我等雲何奉持？”佛告須菩提：“是經名爲《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提，於意雲何？如來有所說法不？”須菩提白佛言：“世尊！如來無所說。”“須菩提，於意雲何？叁千大千世界所有微塵，是爲多不？”須菩提言：“甚多，世尊！”“須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。須菩提，於意雲何？可以叁十二相見如來不？”“不也，世尊！不可以叁十二相得見如來。何以故？如來說叁十二相，即是非相，是名叁十二相。”“須菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若複有人，於此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，其福甚多！”
這段經文呢，就是如法受持的道理。何爲如法？它無非就是講述的，我們要那個絕對的真理，去對待如何處理我們這個現象生命，我們從經文可以看得到。
“爾時”，爲什麼要單起一個“爾時”呢？爾時就是把上面那個意思進行一個小總結。
“須菩提白佛言：世尊！當何名此經？”須菩提對佛講，這個法門，這個道理呢我們該怎麼樣去給它概括一下，這個道理到底是個什麼樣的道理？因爲佛祖您講得非常的甚深和微妙，揭示了前所未有的稀有的真理，讓我們認清楚自己生命的方向和原則。佛祖您能不能給我總結出來一個概念性的東西？當何名此經，這個法門到底是個什麼樣的概念呢？所以說你要去看經文的字義，你能聽得到這個意思嗎？
“我等雲何奉持？”我們怎麼樣從總體概念上、總體輪廓上去接受這個真理？雲何奉持是這個意思。“奉”是什麼呢？我們信念上的理解和接受，“持”是我們行爲上的規範、統一和相應。我們怎麼樣能夠從信念上理解，以及行爲上的相應和規範，順應這個真理？這叫奉持。就是我們怎麼樣去讓我們的行爲和信念跟這個真理絕對相應。
“佛告須菩提：是經名爲《金剛般若波羅蜜》”，這句話看似簡單，其實意義是最爲深刻。佛祖從他的果覺、正覺位告訴你，真實有的那種生命、那種狀態，是什麼呢？象金剛那樣堅固不壞，能夠去解脫一切現象界的煩惱。知道嗎？這叫“是經名爲《金剛般若波羅蜜》”。明白意思啊？
這個法門，這個概念上就跟你說：“這個真理到底是個什麼樣的概念呢？你那個真實有的生命狀態，它是堅固不壞的，它是能壞一切的！”聽懂了嗎？那你能理解“是經名爲《金剛般若波羅蜜》”嗎？你能理解嗎？想破腦子你也想不出來，你的詞兒你都想不出來。
“以是名字，汝當奉持。”你用這樣的概念和輪廓，來幹什麼？來指導你的信念和行爲，逐漸的相應嘛。這就叫什麼？汝當奉持嘛。奉持的意思就是說，有相應的過程，也沒有相應的過程，這個奉持這兩個非常准確。你那個信念力堅固的同時，就是你行爲的一種增上，你行爲的增上的同時，就又是你信念力的再度的升華。這叫奉持。
你掌握這兩個學習的途徑，那你學佛呀，幹啥都是太快了。你不要光忽略行爲的作用力，你也不要光注意理性的那種修爲。成了一種流弊啦，要麼就搞學術研究，要麼就搞盲修瞎練，你看現在這社會上學佛不都這樣子嗎？這是兩個極端。理事一定不要給它分開，理事本身是無礙的。人家本來是無礙的，你偏給它分開，你要麼偏重理，要麼偏重事，這樣都不對。
“所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。”所以者何，但是你要明白一個道理存在喲，你不要以爲這個東西它就一個固定見啰。佛就給他講，須菩提呀，我告訴你這個般若法門呢，這只是個方便講，只是爲了方便你理解真實的那種本體生命，給起了個名字叫“般若”。知道嗎？因爲你沒辦法理解，你抓不住絕對空性的那種思想，抓不住啊。
我就說一個道理，你能抓住你的思想嗎？抓不住吧。所以佛就告訴你，你應該有你那個想法怎麼樣怎麼樣，“欸！好象是我有這想法”，對不對？好象我真的有個什麼什麼想法，是不是？其實你抓不住的。所以說我們忏悔，爲啥忏悔？你那個心念根本抓不住。爲啥你要忏悔呢？忏悔也是你那個心念再起一個心念，認爲能照見那個東西了，也是方便講。
這就是這句經文講的“佛說般若波羅蜜……”，從那個真正覺性顯發出來的任何的觀念、任何的形式，它並非真實的那個本體。從真實生命本體所顯發出來的任何的形式和理論觀念什麼，它並非它的本體。聽懂意思啊，這個有點繞嘴，再給你說一遍，用人來說啊，好人、壞人、男人、女人、小孩，好人，不代表全部哦，但是全部裏頭一定有好人。
佛說般若波羅蜜，佛給你解釋、開示來這個真理，解釋這個真實生命的這種教法、真理，它並非真正的本有的本體，知道嗎？真實的本有的本體，那絕對那個真理絕對表現出來的那個東西。這裏頭有點那個顛倒的、辯證的東西，非常辯證。說它辯證也不對，那個思想你要倒騰不過來，一下就繞著你了。
佛說什麼什麼，即非什麼什麼，就給你弄暈啦……。啥叫既非呢？它不是本來的東西，它不是本有的、實質的東西，知道嗎？它只是方便理解……就告訴你：“哎，你順著我手指頭看，你別看手指頭，看那個東西。”
“須菩提，於意雲何？”所以說須菩提呀，能理解嗎？“如來有所說法不？”你真實那個本有的生命到底有沒有軌迹可得呢？到底有沒有方便軌迹可以尋得到呢？
“須菩提白佛言：世尊！如來無所說。”其實那個我們本有的真實那種生命狀態，其實是沒有辦法去想像出來的。
“須菩提，於意雲何？叁千大千世界所有微塵，是爲多不？”叁千大千世界它從微觀上給你說啊，這個從理性上給你解釋啦。我們本有的生命它是不可能想像出來的，你能想像出來那個叁千大千世界到底有多少微塵嗎？想不出來吧。
“須菩提言：甚多，世尊！”肯定多嘛。
“須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。”你看，佛又給你落了一句這句話：“在你所認識到意識層面裏的“微塵相”，在你的本體當中，其實是不存在的。”如來說非微塵，是名微塵，只是給你起個名字，這好象是微塵，這微塵很多，跟你的本有的生命它是沒有關系的。
“如來說世界非世界，是名世界。”就是說，真實生命裏頭它不包括這個現象，就是說，現象這個世界，它在真實生命裏頭是不存在的。很簡單啊，昨天的世界你能不能抓出來？抓不出來吧。所以說，那個世界非世界是名世界嘛。你覺悟了，它是虛幻的東西吧，對不對？所以說佛祖爲什麼給你說這個，一個宏觀一個微觀呢？從宏觀和微觀告訴你，我們那個心量，我們覺性是，不能以這兩種觀念來衡量。一個大小，一個多少。微觀是什麼？微觀是多少，世界、宏觀是大小。我們的心，不能以這四個觀念來衡量。
“須菩提，於意雲何？可以叁十二相見如來不？”須菩提，能理解嗎？希望會你能理解。有叁十二相的人，一定是佛嗎？佛就問他一句，是不是有叁十二相好的人都是佛呢？
“不也，世尊！不可以叁十二相得見如來。”你不能以爲有叁十二相的人都是佛。爲什麼呀？
“何以故？如來說叁十二相，即是非相，是名叁十二相。”那個真實生命裏頭肯定包括叁十二相，但是叁十二相裏頭絕對不包括真實生命本有的東西。所以說呢，他又從這個相上說。從宏觀和微觀上講過，這個心量呢不能以大小多少來比較，又不能以好壞來比較，叁十二相是好壞的意思。不能從這六個方面來比較這個心量。叁十二相是好壞的意思，你那個心量沒有好壞。須菩提，你把六個方面的比較你去摒棄它，你才能發現什麼？發現這後邊的真理。什麼真理？
“須菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若複有人，於此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，其福甚多！”因爲你明白前面那個我們那個真心本有的東西，是離開這個好壞、多少和美醜的，叁十二相美醜好壞，對不對？是離開這個相對的，所以說後面就是絕對的。它是離開相對而是絕對嘛。
什麼叫絕對的呢？哪怕你這個人以恒河沙等生命布施這樣大的福報的人，他也不如你接受真理的一刹那顯現本有的生命真實的那種受用好。它也不如你顯現真實的有的東西。夢裏頭有再多的東西，你能當真嗎？所以說嘛，它不如讓你接受真理面對現實。
什麼現實？我們現前沒有煩惱，我們現前生活得平安快樂，對不對？所以說世間的名利思想全部都是過眼雲煙哪，是不是？全部都是夢中花水中月。沒有意思啊。你能把夢裏的花當真嗎？是不是？這就是般若思想。般若並非有，並非無，你只要有執著，有執，就是假的，你以那種行雲流水的狀態，行雲流水那種心境而面對一切的時候，一切都會顯得那麼自然美好。
《解讀《金剛經》第八講》全文閱讀結束。