..續本文上一頁我跟他有什麼不一樣，有什麼一樣？其實你想想都是本來有的吧，哪有他給你一個玩意兒？

　　“須菩提，於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？”“不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”這個菩薩是什麼意思呢？真正覺悟成佛的人，他對世界有沒有貢獻呢？對他所生活的空間有沒有貢獻呢？其實沒有貢獻。那你說釋迦牟尼佛成佛度衆生了，他要衆生度盡，不然他成不了佛哦，那爲什麼我們還是衆生呢？所以說他並非莊嚴嘛。人家莊嚴的是什麼？人家莊嚴的不是你這個佛土，人家心靈的世界清淨了，知道嗎？不是你們想像的心靈的世界是抽象的，在人家那個感覺裏頭，理、事是一如境界，人家看什麼都是好的。你要看什麼都是好的時候，你也就叫莊嚴佛土啦。只要你看什麼還有不好的，那你就叫煩惱衆生，或者叫初發心菩薩。

　　啥叫初發心菩薩？剛開始覺悟。剛開始覺悟當然還有點習慣，此是彼非呀，是非觀念呀。我們天天不是念那個經回向偈是什麼？“願以此功德，莊嚴佛淨土”，我問你，你們念那個經，到底是誰在莊嚴啊？你念的經是佛說的，爲啥你念了說是你念的？你造了業了，念佛的經，然後讓佛來替你消業障，你說有這道理嗎？咱一說：“拜佛、念佛，消業障。”你拜佛你念佛你造了業，你應該你自己去弄啊，對不對？你叫佛祖給你消，哪有這事？好象你吃飯別人買單一樣。

　　“莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”佛土是什麼？佛土就是你的心地，你的心地本淨，何用莊嚴呢？你心地當中本來具足一切的功德妙莊嚴，你何來莊嚴呢？是不是？所以說呢只是告訴你這個名字而已哪，你通過這樣的行爲，好象是在莊嚴，莊重嚴淨你的本來心地，是不是？其實不是這樣，只是給你起個方便，告訴你，是這麼一回事兒。

　　“是故，須菩提，諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心”，真正覺悟絕對真理的人，是什麼呢？應該是怎麼樣去生心。這關鍵是“生心”啊，你要記住這句話，我告訴你成佛啦！六祖大師聽到這句話開悟的！諸菩薩摩诃薩我們知道了，是發心成佛而覺悟真理的人，叫諸菩薩摩诃薩。應如是生清淨心，應是什麼？應是你能覺的那個東西，用你這個應，能覺的那個感覺呢，幹啥去？去直接感覺你那個真如自性去，知道嗎？直接對你真如本體、絕對的真理去。應如是嘛，用你這個感覺去感受哪？感受真如本性，知道嗎？你這樣能感覺生出來的那個……你用它去感受真如絕對真理的時候，那時候的那感覺叫生清淨心，那叫生出來的清淨心。你看咱就說，你念那個“一切法，畢竟空，不可得”，你看，你一念這個，你這個生的心哪，生的感覺，就是清淨的。爲啥叫清淨的？好壞你不執著了嘛。放下了嘛，不就是清淨心？

　　你直接用這個能感覺的東西一直去感覺那個去，認識那個真理去，知道嗎？這叫“應如是”生清淨心哪！應那個，應，你能感應，如是，什麼叫如是？真如自性，真如本性所顯現的一切現象，真如本性在一切現象當中絕對顯現，絕對顯現但是你記住，它是畢竟空不可得，對現象的執著要放下，放下的當下就是本體存在。你對一切執著的念頭放下的當下就是本體的存在，知道嗎？這叫應如是生清淨心。這是平常修行的一個觀念，我們對一切有感受的時候，你一定要當下覺悟，知道嗎？覺悟它，它就清淨本來的現象。這個一開始還需要覺悟，然後你的功夫很純熟的時候，你連覺念都沒有，連能覺悟念都沒有，這就真正的應如是生清淨心。

　　“不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心”，不應是什麼呢？我們不能去用這個能覺的心對色聲香味觸法有判別，那就錯了。色聲香味觸法，判別，法是什麼？法是是非觀念，第六根的一種作用，是非判斷。你有是非判斷，你就是在用法，那就錯誤。

　　“應無所住，而生其心”，啥叫無所住？在一切境界當中，學會放下，那叫無所住。啥叫有所住？“哎呀，今天的電視挺好看，我多看會吧。”那叫有所住，知道嗎？明白嗎？“今天你看，這個人跟我吵架，恨死他了！”這叫有所住，知道嗎？你但凡有感覺，就是有所住，沒感覺，也是有所住。在一切境界之中會跑，你記住啊，什麼叫無所住？就是會溜之大吉，一切境界來了，跑。不跟你玩，跑。你跑習慣了，他就逮不住你了，對吧？

　　這真的是一種用兵之道。你看佛祖當時原始僧團他規定比丘，在一個地方不能住過叁天，知道嗎？他就培養你那個無所住生心哪，樹下一宿嘛，在樹下最多不能住過叁天，住過叁天你就産生執著了嘛。明白意思啊？這叫無所住而生心嘛。所以說佛祖把真理全部都運行到他那個……他爲啥叫你天天乞食，次第乞食七家呢？也是無所住啊，這也是無所住心嘛。你要是總跟這家好，總上那家乞食托缽，這叫有所住。哎，就這道理，所以叫無所住而生心。

　　“須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意雲何？是身爲大不？”又打了個比喻，有人身如須彌山，那個人的身體很大，象須彌山一樣，於意雲何？是身爲大不？他那個身大不大？

　　須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。”當然他的身體很大，爲什麼呢？佛說非身，是名大身，何爲非身呢？並非他那個真實的生命體就象須彌山一樣，他用須彌山來比喻他那個作用。你比如咱成天說業力大，業的表現也是身見哪。怎麼叫業力大？說那個皇帝造業大？爲啥？你說他是親自挨個來做這事了嗎？他用他身口意在做嗎？不是，他只是發布一個命令，那個身大呀，那個身大得很，這個叫大身。這裏講的身是什麼？是作用力，心的作用力。心的作用力稱爲身嘛，知道嗎？

　　“譬如有人，身如須彌山王”，什麼意思呢？有的人他那個行爲作用力很大，象山一樣重，毛澤東提過一句話：“人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛。”死就死吧，爲啥重于泰山呢？他在指它作用力，他那種價值。“於意雲何？是身爲大不？”那這樣的一種作用力大不大呢？象山一樣的作用力大不大呢？“須菩提言：甚大，世尊！”肯定大嘛。“何以故？佛說非身，是名大身。”什麼叫非身？佛告訴你的是真實作用的那個，真理所作用的現象，那個是絕對作用力，那稱爲大身。而這裏講的大身是什麼呢？是法身的意思。佛說非身，是名大身，佛所講的非一切象，遠離一切象，而依這個絕對真理所産生的作用，這稱爲絕對的身，此身爲法身。這句話是講的法身的意思。

《解讀《金剛經》第六講》全文閱讀結束。