..續本文上一頁楚我們本有的力量，我們本來具有的那種力量。那你說：“爲什麼展現不出來？”不是展現不出來，因爲你沒有“看到”，就是說你沒有覺悟到你有這種力量，知道嗎？我們現在還做著夢呢，睡著覺呢。你做著夢的時候會有什麼樣子？會有受種種環境的約束，對不對？甚至夢裏還有死呀活的，你一醒了不是啥都沒有了嘛，本來你有那種力量，可以打破它這一切的障礙，但是你不覺醒，你不覺悟啊！不覺悟，所以你就沒有辦法突破現象的障礙而進入絕對有嘛。
所以說叁界當中那些現象就把你障礙死啦。叁界，欲界、色界、無色界，這裏頭最大的障礙就是五蘊色身，你有五蘊煩惱，天人也有五蘊煩惱。你包括天人那個非想非非想處天，他也有五蘊煩惱啊，他也有感受啊，你不要以爲他沒感受，他微妙的感受，舒服他也是感受，知道嗎？那就是身見不明。你知道那個非想非非想的天的人最後都轉到哪去了？錢上的細菌，你見過沒有？就是鈔票上的細菌，微生物、寄生蟲，就那個東西。那你說爲什麼放大鏡才能看得到呢？非想非非想的天人，他一個世界就是一個天人，他一個世界就他一個自己，知道吧，所以說我告訴你，他無限大，無限大最後就叫無限小。所以說那都是不可求的東西，你真正的修行，你要發現本體，契入本來的生命，那才是真正的好受用。
我們今天要學習的是什麼？學習的就是佛祖的心懷呀。佛祖的心懷告訴我們是應該以什麼態度來修學佛法，才能契入正覺。第七品叫什麼，無得無說分。這個無得是什麼呢？我們不要作有想，不要作得想。你認爲今天你有得到啊，完了，你又落入相對境界裏頭去了。
這是你這個隨緣哪。啥叫隨緣？我看見一個這個東西，它就是這個東西，沒有任何的一種第二念想，甚至連你看見你也不要理它，不要生那個看見想，你這就離開一切煩惱。但是一開始修行的境界他達不到，他就怎麼樣呢？哎，我看見，趕快覺悟它，不要再去往下想，明白意思啊？你再延續一個念頭，就是你的煩惱。這是修行菩薩道覺悟的時候……，什麼叫菩薩道？今天告訴你，菩薩道就是：建立絕對理性觀念的過程！
我通過我這個有相的思維，我建立絕對堅固的這種觀念、信念了，契合本體的觀念，這叫菩薩道修行圓滿。聽懂什麼意思了嗎？不怕念起，就怕覺遲，它爲啥覺了呢？覺就是本性的作用，念起也是本性的作用，我整天就用這個念起、覺悟、念起、覺悟，這兩個不就互相抵消了嗎？最後我建立了個什麼？畢竟空不可得。而且“畢竟空不可得”這個觀念就越來越非常堅固了，這個堅固沒二念想的時候，你叫菩薩道修行圓滿，這就進入絕對有的境界啦。
天天喊：“修菩薩道”，什麼叫菩薩道？這叫菩薩道。不是說我們天天去施個錢啊，弄個東西啊，那個不叫菩薩道，那叫天人之道。無得無說，從根本理性上去給我們講，無得是對于自身來說，我們不要作自身的有想，無得就行了，沒有得的觀念了。你有我想自然有得想，有我自然想得嘛，所以說無得首先告訴你破什麼？破我執啊。我沒有了，你得給誰去？無說是什麼？利他想，人我兩忘，人我兩忘的時候，就進入解脫境界了嘛。你忘掉我，就沒有人了嘛，你忘掉我，哪還有人？你爲什麼有煩惱，因爲你有我嘛。所以說你看佛祖怎麼去亡我，這段講得非常清楚，佛祖怎麼亡我。
◎ 無得無說分第七
“須菩提，於意雲何？如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶？”須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法如來可說。”“何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無爲法而有差別。”
這段文字非常簡練，但是它那個意義絕對是揭示了如何亡我，如何能夠去亡去人我觀念，只有你契入到絕對有的真理狀態，那個人我才能消除，否則那是不可能的。所以說他就問須菩提：“於意于何”，他這句還是總結上面的意思，上面說你能明白障礙你不得解脫，不能進入絕對有的自在境地是什麼呢？是你被現象界觀念所卡死了，你能理解這個意思嗎？“如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？”這句話常人就說：“釋迦牟尼佛成佛，成無上正等正覺。”常人都這樣解釋吧，跟你講，真實的意思不是那樣的。“如來得阿耨多羅叁藐叁菩提”，就是說，你要想讓你那真實的生命運行的軌迹發現的時候，你怎麼就能發現了？必須用你那個現象有的能覺性跟絕對真理無二分別才好。
聽懂了嗎？這個有點繞嘴。我再跟你說一遍，如來，我們明白，“如來得阿耨多羅叁藐叁菩提”，這個話，你要從文字意義上講，也講不通的，如來，那已經就證了諸法如來法身了，爲什麼他還要成無上正覺呢？對吧，這個就好象有點語言不通啊，其實人家是這個意思。我們如果要想讓自己的真實生命狀態運行得正確，從哪開始呢？就是要從你現象界能覺心跟真理絕對的相應，聽懂意思啊，從那開始。
我再說一遍，這句話非常關鍵，你要想讓你那個真實生命運行的軌迹，如何能啓動你真實生命，如何能發動你本有那種具足的功德，如何讓你進入法身，怎麼進行呢？用你現象界之中的能覺性，跟絕對的真理去契應去。菩薩道的圓滿就是絕對真理的願力，一切法畢竟空不可得，就死咬住這一句就不放，然後我跟你說，你就進入了。用你的能覺性啊，一覺就覺這個東西，而不是覺那個：“哎呀，今天有哪，明天多啦，後天少啦！”那個東西不行，知道嗎？你要那樣想，你跟佛祖就沒有“緣”了。
“如來有所說法耶？”人家明明跟你說：“無所從來，亦無所去”，爲什麼還叫“如來有所說法耶？”就是說，他告訴你：“那怎麼去發現這個規則呢？”法是規則呀，“有沒有具體一點的規則呢？”我們本來應該有的狀態就是跟佛一樣，我們應該跟佛一樣的狀態怎麼能夠……有沒有一個具體的方法呢？讓它變出來。如來，我們知道，是真實生命運行，是真實生命的本體，它有沒有一個軌迹可尋呢？有所，是有沒有軌迹呢？可以尋找呢？
所以說，你能聽得懂嗎，你要看它的文字，太繞了。“如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法如來可說。”須菩提就說啦：“根據我對真實生命這種狀況的理解，是沒有一定的法則去讓它激發出來。”不是說就象咱們蒸饅頭，就要有一個一定的方法，做鍋水，和面……這一套規程，你得完成了，饅頭才能熟，對不對？這叫有定法可循。
須菩提告訴我們呢，佛講的根據我理解的這種真實有的生命的狀況，是沒有一定的法則，是不需要有一定的法則可以尋找到的。無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提，告訴你，必定是它嗎？一定要是它嗎？不一定要是它，但是它肯定可以成。成佛一定要用它嗎？一定是這個法則嗎？這個不一定，但這個法則是一定可以成佛。
我問你啊：“念經，可不可以成佛？”念經是一定可以成佛，但是成佛不一定要念經。這懂了嗎？這個一說你就懂了。這就叫什麼，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提。什麼叫有定法呢？就是說：“你必須念經才能成佛。”所以說“亦無有定法如來可說”，也沒有一定的法則是發現本體的，知道嗎？就是說，也沒有一定的法則能讓你契入到本體絕對有的解脫狀態，但是呢，一切方法都可以，一切方法都可以讓你成佛，這個就已經說得很明白了。
“何以故？”爲什麼這麼說呢？“如來所說法，皆不可取、不可說”，一切生活之中所表現的一切現象都是法身所化現的影子，所以說如來所說法，你不要認爲法身它會有一定的軌迹，你不要認爲某一種東西就絕對是法身，你不要認爲這個真如自性、法身，它有一定的方法可以找得到，不對。
所以說不能輕視一切，也就是這個道理。皆不可取不可說嘛，你不要認爲某一種方法可以，那就錯誤。我們現在有很多人就相信什麼什麼一定能怎麼樣，我告訴你，那個就是錯誤了，法無定法，知道嗎？適應就是好。
“非法、非非法”，就是說，我們不要認爲有一定的法則，也不要認爲沒有法則可以循，你說：“一切法都不可說，那還有沒有方法可以成佛呢？”他告訴你：“你那樣想也不對。”你有觀念，就錯誤，你建立法的觀念，是錯誤，你建立非法的觀念，更是錯。知道嗎，連那個非法的觀念你也要扔掉，你非法的觀念，也不是正確的，所以說稱爲非非法。“所以者何？”爲什麼這麼說呢？“一切賢聖，皆以無爲法而有差別。”什麼叫賢聖呢？能夠有理性觀念的人，理性觀念比較正確的人，行爲准則比較符合法則的人，這叫賢和聖。這些賢聖都是以什麼而成就的呢？都是以無爲法而有差別。什麼叫無爲法而有差別呢？他進入無爲境界的方法都不盡相同，這叫無爲法而有差別。由世間法而進入出世間解脫狀態，它那個方法門徑不一樣，但是它達到的目的絕定是一，所以稱著無爲法而有差別。有差別是什麼呢？它所表現的形式不會一樣，但是說它的目的絕對是相同的。就象咱們說：“西方極樂世界阿彌陀佛，東方世界藥師佛。”這裏說他那個佛的法身絕對不會差，佛所具有的功德也是平等無二的，但是他所根據他所示現的環境不一樣，所以說他示現爲釋迦牟尼佛，那個人就示現爲藥師佛，這叫有差別。皆依無爲法，他統統都是無爲清淨的。這個你要不聽，你根本弄不明白，它比較複雜。
這一品我們要清楚“無得無說”，不單單是說我們學佛是這樣，我們在世間當中去經曆生活的境界的時候，也是如此不要認爲我一定要怎麼樣怎麼樣，你要是認爲我一定要怎麼樣怎麼樣，你就一定被它束縛住了。你記住，法無定法，一切隨緣，隨遇而安，啥叫隨緣呢？今天，我碰到這個境界，我非常高興的在接受它，你不作有想，不作無想，啥叫不作有想？這境界來了，來了你該怎麼就怎麼做，你該跟他吵一架就跟他吵，跟他打架都沒問題，打完了就放下。明白這意思啊？過去就過去啦，我在這個境界裏…
《解讀《金剛經》第四講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…