佛光禅師解讀《金剛經》第五講
修行的法則呢，它不離于心體。這個心體又是什麼呢？我們在平常的時候去注意觀察，都可以感受到心體那種微妙的力量。
心是什麼？我解釋過不止一遍，心的概念主要是指的你的信念和行爲的綜合作用，所産生的力量，這個叫心，而那個體呢，叫性。心作用在哪呢？作用在本性裏頭。爲什麼心有作用？心是信念和行爲這兩個東西綜合出來的，它爲什麼會作用？因爲它有那個本性的那種所依體。所以說我們感受到心相的時候，就是感受到心的作用的時候，你就應該當下就覺察到本體的妙用。
那你怎麼去理解，怎麼去感受到呢？我別管是好壞心情，它都要過去。什麼是心？好和壞哪個是心？你看，我今天很高興，高興的時候，哪個是心？是你高興的那個感覺？還是說你高興起來的那個念頭？這兩個哪個是心？這兩個它綜合起來，那個叫心。而它作用那個、所依的那個東西呢，那個叫體性，知道嗎？你看，你高興完了，它還得還原，你就是還原的時候，這個還原的狀態它還是一種心，它叫平常心。
所以別管你在任何的狀態下，任何的感受裏頭，它這個統統都是不變的，它是清淨的，它沒有相的分別，它沒有啊。你記住，這是你發現心性、發現體性的一個線索,一個緣起。你別管你在任何一個狀態下，你都有一個所謂執受吧，對吧？執受從哪來？執受由我念而生，有我念，就有這個執，這屬于心念，這是我現在給你揭示的根本，一切緣起法的根本。有我念，這個叫心念，有我那一念妄想，叫心念，而圍著我念所有的行爲，所有的心的行爲，行爲，你的思想，全部都是“行爲”，這兩個東西綜合起來，這叫妄想心。
就是我們構成這個世界的一切根本，這叫妄想心，也叫緣起的根本。再說一遍，我念，有一念我執，我執，它必有所對境，心是由信念和行爲的綜合，我那個念呢，本來是沒有的嘛，它是虛妄的。圍繞這個妄念所有的行爲，這兩個綜合作用，它就是妄想心嘛，它就是虛妄之心。而這個虛妄之心，恰恰就是一切緣起法的根源。
我們知道，一切叁世十方，無非是緣起嘛，緣起法的根源在于什麼？就在于這，一切緣起的建立，就是建立在這個妄想心的基礎上。這個妄想心它包括什麼呢？包括我們這個十方世界一切什麼國土啊、宇宙虛空萬有森羅，這全都是妄想心，身心、世界全都是妄想。緣起的建立全部是妄想，只要有緣起，它就叫妄想，因爲它是依虛妄想像而生嘛。
你包括成佛，我們理解的所謂的成佛，成佛要有衆生被超度，對不對，是不是妄想啊？是妄想吧。我們要跳出輪回，是不是妄想？全部是虛妄。爲什麼說是妄想呢？因爲你有一個我念嘛。那你說：“菩薩度衆生？”菩薩度衆生也是有我念啊，他有我念，所以說他才有衆生可見嘛。他不依這個相去說，他依心體去講，知道吧？他所依的東西不一樣。他不依那個相，我不管那個相是什麼。我在乎的是什麼？這個東西在哪存在，這個東西呀，我們所在的相是存在于何處？是存在于你這個心體之中，知道嗎？我們依這個心體的時候，就明了這一步了，就是說，我們能看到感受到這個心體的時候，那你就能夠怎麼樣呢？就能夠把這個相去改變掉，它隨著你就轉了，所以說菩薩可以度衆生。
菩薩叫什麼？覺悟的有情嘛，對不對？菩薩他就可以怎麼樣？可以顛倒黑白，呵呵，可以倒轉時空。明白意思啊？這也就是菩薩的自在功德呀。他自在，自在什麼了？他把那個相，不去管它，去把那個相所存在的地方，那個心體的作用，那個心體是什麼呢？妄想心成就，虛妄想像之心，但他那個虛妄想像，就比衆生界那個虛妄想像要實在得多，力度也大得多。
我昨天講過，你對本性那種信念深度，決定了你成就的東西。你有多深的理解程度，你就有多相應的行爲，你自然所産生的力就不一樣。菩薩對他自己那個真實生命的那種理解，比我們強。你看，什麼幾地菩薩，幾果羅漢，他們比我們來說，我們對生命的理解，他比我們強，對不對，對真理的一種信念，他比我們的理解程度、信心程度要強，所以說他那個行爲呢，就比我們自然而然的增上了很多。因爲我們沒有那麼理解的深度，我們沒有那麼積極的信念，所以說我們就不如人家那種行爲標准，行爲准則達不到。
這個道理非常簡單哪，比如說，作爲一個大人，他對一件事物的理解，跟小孩子的理解絕對不一樣，所以說小孩子他就沒有一種自製力，把那個行爲趨向這個事物，他沒有規範力，對不對？比如吃飯來說，大人他有意識啊，我不吃飯會餓得慌，身體會怎麼樣，他這種信念力，就是這種念力非常強，他這種意識深嘛，他從小熏染熏染，他就深嘛，那小孩子就不一樣，小孩子就餓了他才吃，不是說到時候了再吃，他餓了啥時候想吃就吃，半夜起來叫要吃。對不對？他對食物的理解，那種信力呀，那種心儀的堅固，跟大人不一樣，大人是非常堅固的，他到時不吃他就餓得慌，因爲他認識到這個地步了，所以自然而然的到時候他就會吃啊。小孩子不一樣，小孩子啥時候餓了啥時想去吃。
所以說我們對佛法，對真理的理解，也是同樣如此。我們對佛法、對真理的理解，同樣你不如佛菩薩，佛菩薩對真理的那種理解，人家那種行爲，自然比我們超出、殊勝，更符合健康的生命原則，對不對？我們就不同了，我們還有很多很多毛病貪嗔癡慢疑，全都有，爲什麼？因爲你對那個真理，真實生命那個本體的作用，你信解程度就不一樣，這就是法性的功德。所以說我們在修學般若思想的同時，我們一定要明白這個道理，因爲你明白這個道理以後呢，你就知道如何從日常生活當中去體現佛法的真理去，去不斷的實踐、增上它，念念去增上它，知道嗎？那時候你很快就會契入所謂解脫的境界。
所謂解脫的境界是什麼呢？解脫，是解脫觀念對你的束縛，就是說，我們作爲人以及人所具有的觀念，你能把這個解脫，它這法的根源就不存在，因爲法的根源的不存在的話，所謂的人法界就不存在。人法界不存在，人法界所有的一切對你來說，它就不存在障礙。那怎麼去把人法界的障礙去息滅呢？很簡單一個道理，你就是進入絕對空有，思維絕對空有，絕對的空，和真實的妙有。
知道嗎？什麼叫絕對的空呢？見心體，你去感受心體的那種力量，不要感受相的那種執著，把對相的執著那種念力呀，我們這種念覺性，對相的感受轉移一下，你去觀察，我們在這所有的生活境界當中，有一個真實和恒常不變的，就是我們的心體，知道嗎？它不變，它恒常。它感受一切，但是它並不被一切所障礙，就包括我們的五蘊色身，它也不會障礙它，你信嗎？你的念覺力同樣是圓滿的，就是我們作爲煩惱衆生，我們那個念覺性同樣是圓滿的，你說你的念覺性怎麼不圓滿呢？你說你哪兒沒有你的念覺性了？是不是？突然之間門響了，你就知道這門響了，說明你的心體是遍一切處啊。
那爲什麼我們從主觀意識上感受不到呢？因爲我們的主觀意識現在局限于這個色身呢，知道嗎？你被它局限住啦！你對這個色身的念力執著太堅固啦，所以說除此以外的東西，就沒那麼多感覺。但是跟它有關系的呢，你就有感覺啦，跟它有業緣，有緣分，因爲它而産生的一系列的緣，你肯定有感覺，因爲它，因爲它産生什麼？産生家庭啦、婚姻啦、朋友啦、工作啦、事業……這一大堆世界，有感覺吧？爲啥？因爲有念執著嘛。你念執著在哪呢？執著是這個東西(色身)，因爲你執著的是這個(色身)，所以說你因爲它而建立的一系列緣起，所以說它一切相應的法全就有感覺。全都有感覺吧？包括有形無形的，對不對？啥叫有形的？有形的家庭啦、婚姻啦、子女啦……財産、名利、地位，名利還是無形的呢，名是無形的，你說這人名氣好好，名聲好大啊，都有感覺吧，人一贊歎你，你看，有感覺吧，其實是贊歎你嗎？不是，是贊歎這個(指色身)，對吧？其實不是贊歎的你呀，因爲你那個心體是無相的。你去從現象生命這個層次當中你去剖析，你就能剖析出來那個清淨不動的本體。
所以說，佛不是“修”的。爲啥叫禅那？禅那是靜慮，靜下心來你去思維，你去感受，哎，那個就出來了，剖析出來。覺悟明了，因爲你覺悟這個心體而産生一系列的所謂感受的時候，你千萬不要害怕，這也就是《金剛經》所講的，有人聽了《金剛經》會驚疑、恐怖，“哎呀，心裏頭好象跟別人不一樣了！”……這都屬于驚疑、恐怖，這都是《金剛經》所講的道理。
《金剛經》給你講的什麼道理呢？就是揭示生命本有的東西，把那個浮皮去掉，讓我們顯現本有的東西。可能你有感覺，這兩天你們聽《金剛經》，絕對有感受，“欸！我是覺得心情不一樣了。”爲什麼？因爲你本有的佛性顯發出來了嘛。那個佛性是你本有的，換句話說，你心裏頭本來有一個佛。這個佛是恒常放光的，無時不刻在放光，普照一切，就是你迷惑啦。你迷惑啦就象空中有雲彩一樣，我問你呀，天空那麼多雲彩把太陽遮住了，然後下大雨，你說那個雲彩到時看還有沒有？下完雨雲彩上哪去了？哎，就跟你的心情一樣，如幻而有，知道嗎？這個世界，山河大地，我們的一切生活境界，就象雲彩一樣，如幻而有，並不真實。看似有，恰是無啊。
我們眼前的一切，統統都如此，都象雲彩一樣。你要去剖析一下你就知道，其實今天我們所有的一切，已經不是昨天的啦！包括我們的身體也是一樣，我們身體一天的新陳代謝全部換了一遍，對吧？昨天的已經死掉了，是不是？這不就跟雲彩一樣嗎？修行在哪呢？修行，你就要看那個“不變的東西”去，對不對？什麼不變呢？我清清楚楚的了知這一切的變化，能了知它的，就是不變的。
你別管過幾十年，你都很清楚，“哎呀，一晃這幾十年過來了！”你看，誰在知道過來呀？有沒有思考過？我問你，誰在知道這個日子在過啊？誰告訴你這個日子過來啦？想過沒…
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