佛光禅師解讀《楞伽經》第二十講
上回說到108個問題，總持一個原則，一切唯是心。我們對待這個世界的看法分別意識所得，有點類似我們在《楞嚴經》上所學的文殊菩薩的偈頌。那個是側重于文殊菩薩修行思惟的心路去總結的，這個是側重于理性的清晰、概念這個方面去總結的。因爲佛法整個的力度是一種體系的表現，但這種體系單獨看來每一種又是可以單獨成爲一個獨立的所謂法門，每一個都成爲單獨成立的修行解脫證道法門。正所謂法法平等，只是因爲衆生心因不同，所以有這種種的問，有疑問才有解脫。
“何故諸國土， 無垢日月光，或如華果形， 箜篌細腰鼓？”這種問說明依報隨著正報在轉，衆生的正報不同，依報則顯現不同，這個很好理解。比如我們每個人居住的家居環境不盡相同，有的人家裏是這樣的裝飾，有的人家裏是那樣的裝飾，因爲你的家就可以代表你所住的國土，有種種形象不同就是因爲正報不同。
所謂正報就是他自身的主觀意識，他自己的業力種性發生的不同，所以他的家居環境就不太一樣。從這個側面可以講萬法由因緣和合而生，這也是佛法的一個概念體現。
“一切刹中現，異名諸色類，佛子衆圍繞？何因不食肉？何因令斷肉？食肉諸衆生，以何因故食？”爲什麼學佛修行的人不讓吃肉？這已經很明確了，由此你就可以知道沒有所謂的叁淨肉之說。現在很多法師講在家人可以吃叁淨肉或者吃花齋，花齋也不行的，明天講《楞嚴經》清淨四明誨章更明確這個觀點。佛告訴你爲什麼不讓你吃肉，不但不吃肉而且絕對是斷其想，連想都不要想，因爲這是讓你慈悲心生起來。
這從現代研究也能講得通，食肉的人火大，嗔心重，嗔心重不容易生慈悲心，所以佛說你吃肉斷慈悲種。這也對著咧，我們吃肉多的人容易發脾氣，容易野蠻。忽必烈打仗爲什麼能鐵馬金戈橫掃天下？他吃生肉的，沒有慈悲心，他慈悲種斷掉了所以他殺人如麻，可以屠城。這證明人家佛祖講得對，我們修行的人要去修慈悲心。他們之間爲什麼互相食啖？都是種下的業力相牽，我們再去跟他修共業的時候，今生你吃它，下一生它會吃你。古人講的話，你咬人家一口，人家還你八兩，這就是業力相牽，我們沒必要跟它結那個緣，所以說要斷肉。
這裏所講的種種問題是我們修學當中可以觀察的身心境界，種種緣起相，我們觀察到這一切緣起相的同時，我們要知道它的本質是空性、般若智慧的體性，就是我們所謂的心性、自性，這些東西，這麼去觀察就好。
“真如智慧佛 願皆爲我說”。爲什麼稱爲真如智慧佛？由自性發智慧那是圓滿的覺性，理性的體現，只有這樣才能把我們的主觀意識從錯誤的東西扭轉過來。佛一定要是自利，自利是要依清淨緣，自覺力才能産生。我們依不到清淨緣，沒辦法産生自覺力。當時的釋迦世尊爲什麼不在王宮裏成道？我們不要自己認爲我們很清楚一些道理以後，會自己去思惟，會找一個清淨的地方。沒有什麼清淨的地方，在這個世上你想成道，必須依佛而住。我們業障深厚，要依絕對的具足德相的叁寶，你才能生起清淨覺受，你要想想當時的菩薩阿羅漢還要依佛而住，何況我們這些人呢？
我們現在更要依佛而住，你能夠天天去接近去熏染，自然會生起來清淨正覺的智慧力量。爲什麼？這很簡單，緣起力嘛。在你生命相續當中的緣起力是如是發生的，在你的生命世界裏如果生起的是自以爲是的自我意識的認識的話，那還是你自己的善根也好、善業也好、惡業也好、無記憶也好，還是那些在發生。
學佛修行千萬不要自己認爲清楚了，想明白了。這種人大有人在，我就是那麼個人，我就認爲當時我師父給我說明白了，而且我伺候我師公一個月聽師公開示，我覺得挺清楚的，覺得自己不含糊，然後自己就開始悶頭琢磨了。清楚嗎？清楚，但是記住遇到境界你不認識，那個清楚叫知道，聽人家說的，真清楚是你自己親身體會到了。這個有本質的差異，我聽人家說了，我也真聽明白了，但是真知道你必須得有感受。比如修塔有好處，念佛有好處，持戒有好處，你也聽了，你也贊歎了，信佛多好呀你也信佛，但是你沒有親身體會的時候，你永遠不知道它裏頭是幹什麼的，你不知道爲什麼會好。
我們聽到的“道”，是我們聽到的。只能說你“知道”，不能說你“了道”。啥叫“了道”了？你真正地了知而且通達了。你不依緣熏修發生緣起，你永遠沒那個力量。爲什麼？恐怕你們所有在坐的這些人沒有一個比我清楚的，但是爲什麼我不出門弘揚佛法去呢？還得熏修，力量起不起來，你光覺著自己好像技術不錯了掌握得很好，實際上好不好？自己最清楚。你要去弘揚佛法利益衆生，必須你得見到很多人，衆生衆生嘛，各種因緣發生力量都會出現，你要不了解這些怎麼體現空性？我們體會佛法不是光知道就完事的。
大慧菩薩祈問的這108個問題的存在，是我們要觀察的角度，我們可以從這麼多角度來細致地觀察我們的身心世界所體現出來的特質，那個特質就是空性，這是我們要知道的問題的根源就行。你無論看到什麼現象記住它的本質是無诤，是清淨的，你這麼去觀察它，一切隨它生滅相，你讓它隨它自己相去發展，它有，亦有；無，亦無。它有也會變成沒有的，這是根本。
我們要不明白這個道理的時候，我們就比如眼前的境界，人多也好、人少也好、人悲也好、人喜也好，隨著人雲亦雲，那你還不夠煩惱的呐。怎麼辦呢？遇到這種事，如果看他是善緣，我們好好地給他引導一下，比如人家真的有疑問，沒問題，他想找事呢？也好辦，拉出去，就這兩種態度，沒有必要自己還去傷心呐，傷什麼心！修學一定要切記“勿以善小而不爲，勿以惡小而爲之”我們每一個好的善念都要去興起，什麼叫善念？能夠自利利他的想法都要如是去貫徹才好，這是我們的本性。
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爾時，世尊聞其所請大乘微妙諸佛之心最上法門，即告之言：“善哉！大慧，谛聽！谛聽！如汝所問，當次第說。”
這一段是佛應大慧菩薩祈請解釋這些問題的根源，這108 個問題正是我們成佛觀察身心世界的種種的緣起相，也正是你成佛的心要，換句話說成佛的法門。你欲想成佛，你觀察這麼多也行或者專一也行，它是一多多一，你去觀察，觀察要依所對境，所對境是什麼？必須要親近如法的因緣，跟諸佛法身一體真如，無二無別的，那才行，如果你沒有絕對的具足相的話，你不知道什麼叫好的，什麼叫壞的，分別不清楚。
這就像《心經》上給你說的“時照見五蘊皆空”，你要知道觀自在菩薩能覺的一念作用，我們能覺的一念作用如何能夠去照見五蘊皆空？他必須得有個照見之物——所對境才能照見，你沒有個所對境去照見，你哪知道五蘊皆空啊？你沒有參照物去認識它，你怎麼知道五蘊皆空？所以說你必須得有個所依境。
所依境是什麼？是具足功德的叁寶形象，這我們一定要去珍惜祂，這是我們成就一切福德資糧的根源。如果沒有這個作爲機緣的修行，你妄想心成就。什麼叫妄想心？種種夾雜妄想統統成就。何爲夾雜妄想？爲什麼世間四禅八定不得正覺？因爲世間四禅八定當中糾集了一個最要命的東西摻雜裏頭，什麼東西？就是受，非常潛在的一個我執受。
四禅八定當中唯獨擺脫不了虛妄我執受。哪怕他修到非想非非想處天我執受還在，爲什麼？沒有徹底的根源把它觀照掉，沒有所對境，總是依前塵影像爲所對境來修行，何爲前塵影像？就是他的心境所得，他的心境前面是怎麼樣前面是怎麼樣，他在不斷地增上。比如我今天打坐，所謂的習禅定，我今天會靜，後天會更靜，他是這麼一個增上，但是你記住最後是沒有辦法去闡除掉他微細的我執感受，他沒有智慧功夫。
這個需要智慧功夫去觀照，但是你沒有純淨的理性，換句話說你的理性不圓，還是有漏的知見，所以注定他要墮落，這是世間的法。你怎麼去理解呢？很簡單，人自己學一個東西，跟別人教你是兩種概念。你自己學一樣東西的時候，你沒有把握，你會慢慢摸索著逐漸在一點點把握，實驗幾次以後會覺得這事好像行，但是如果有一個明白人告訴你，很簡單一步就到了。但是你要相信他的話才行，這是最要命的。
這裏頭有個抉擇的方式是你看人家是不是給你證明過來，人家實驗過來了你爲什麼不相信呢？佛祖給我們實驗過來了，我們就要相信。我們修習佛法就是那樣，我們不要自學成才，有用嗎？有用沒用慢慢看就知道了，當然最後肯定是解脫，那就不知道什麼時候了。這是根由，這道理不明白修起來很麻煩，我們要聽懂諸佛之心，諸佛之心是一切諸佛如來怎麼發生認識的。佛的認識是什麼樣的呢？
“諸佛之心最上法門”你要知道這已經是最上法門了，如果你再不明白這個，那就沒辦法了。這個明白要真的感受才行。
“即告之言：“善哉！大慧”太好了，大慧，“谛聽！谛聽！”人家告訴你仔…
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