佛光禅師解讀《楞伽經》第二十一講

這108問涵括了佛法的言辭語句相，這些言辭語句相是方便我們理解，我們大概地了解一下，佛重新審視了一下這些問題。

　　“何因稱比丘？何故名僧伽？”比丘和僧伽還不是一回事，要是我們不讀經典，肯定誤以爲比丘和僧伽是一回事。僧伽是僧團的意思，一個團體，但是我們通常認爲出家人都叫僧人，不對，僧人是叁個人以上才叫僧，一個出家人受了具足戒的叫比丘，不受戒的叫沙彌。

　　“雲何世間人，而能獲神通？”我們要知道世間人怎麼獲得神通，首先要知道什麼叫神通？神是莫測義，通是通達。你對身心宇宙萬事萬物的理解和看法，以及你能夠在它當中去獲得什麼樣的一種感受，通達義，這就是所謂的神通；你的心力能不能進入它那種狀態，這就是所謂的神通義。

　　比如世間我們在製造一個東西，你在製造的時候是什麼樣的狀態，你能夠把它製造出來，這是稱爲通義，你通過什麼樣的方式？這個方式不是你想像出來的，你想是想不出來的。比如金屬銅在銅礦裏頭，沒有提煉出來就是石頭，提煉出來以後就成了另一種狀態，跟石頭是兩種狀態，然後再給它熔化，澆到模具裏頭，它就可以成爲某一種形態，就成爲銅器。但是銅器跟礦石絕對是兩個概念了。它怎麼變化過來的呢？變化的這個過程不是我們能想象的，但是我們知道它有個道理可循。礦石通過什麼方式就可以煉成銅，經過什麼方式就可以由銅變成銅器，都是有一個方式可得。你的心能從這種模式當中去通達，而且你能去非常好地運用它，這就是在我們現在這個世界當中所謂的神通義。

　　比如你去開汽車，你去這樣想它走，它不會走，但是你要進去，你用你的心去感受它，它就會走。你把汽車擺到那，你也給它加滿油，放到那，它走不走？它不走。你進去一開就走了，這叫因緣和合。你的心得通到那，就是你的鑰匙得打開，你得會開，挂檔提速你都得會，這叫心因，心因碰到緣起，你就能顯現所謂的通力。

　　“雲何而能獲神通？”我們怎麼獲得這種力量？也是要有因和緣，徹底的通力是空性，那是具足一切的緣。空性就像那個車一樣，在那擺著，我們只需要把鑰匙插到鑰匙孔裏，學會提速挂檔，你就走就行了。你的心具足開車的能力，不具足的話你再學，學不會。你一學，學會了，證明你有這個能力，有這個能力這叫心因具足，然後你就有緣，假以緣起你就可以發揮能力了。

　　我們的心性也是這樣，我們的心性本自具足，六祖大師說的，菩提自性本來具足，你的自性當中什麼都具足的，有人問我，什麼都具足爲什麼顯現不出來？我說你得假以因緣。緣是什麼？你得用你的心去和它，用我們現在這個心去合乎它的道理，就顯現它的能力。現在你的心不合乎它本質的理體，沒辦法去發揮出來它的能力。

　　我們現在的心就像那車，車是擺著現成的，我們的念頭就像你在學習技術的感覺，你要用你的念頭去學習技術嘛，然後你就會了，這就叫所謂獲得神通的因，你的因緣得聚合，怎麼聚合？熏修，不斷地融合，感受，它就聚合了。

　　◎雲何化及報， 真如智慧佛？

　　　 雲何使其心， 得住七地中？

　　　 此及于余義， 汝今鹹問我。

　　“雲何化及報”化身及報身，“真如智慧佛？”化身，我們都知道千百億化身，觀音菩薩千百億化身各種形象，釋迦牟尼佛千百億化身有各種形象，有國土身等等共十種身。圓滿報身是他自身的受用，在你這個生命世界裏什麼是化身，什麼是報身？別人對你的印象，你對別人的影響力，你對你周圍的所有緣起法界的那種影響力，以你爲核心的那叫化身。什麼叫報身？你這個生命個體所展現的依報莊嚴這種境界，那叫報身。

　　“真如智慧佛”是我們所遵循的原則、信念、行爲整體的作用叫智慧法身義，你不遵守的話，你的行爲會亂掉，無論你是明白的遵守還是不明白的遵守，你都要去遵守，你也都會去遵守。否則你的生活會亂掉，會失意，這是一定的。別管你是清楚也好不清楚也好，你都會遵守你人生固定的法則。清楚的人會改變他的法則，呈現一種比較自在的狀況。不清楚的人也在遵守，只要他是衆生界當中的一個分子，只要他在緣起法當中生存，必然要遭受業因果報。生命維持的核心就是業力種性，圍繞這個東西在做，這是必然的。無論是你自己還是這世界都是這樣。

　　“雲何使其心，得住七地中？”這句話很關鍵，我們怎麼樣能住七地，七地是什麼？七地叫“無生法，忍”。何爲無生法？在緣起法界當中，你對一切現象的發生不再起多余看法出來。比如人們去謀生活是很辛苦的事，每個人都知道生活艱辛，很辛苦地在奔波謀生，他覺得很辛苦很無奈，你勸他休息一下他會告訴你，“沒辦法”。

　　生在其中而不得解脫，說白了他的生命價值就是那麼體現出來的，如果他跳出那種所謂的緣起境界了，他覺著生命價值找不著了，沒有著落了，所以他就感覺好像他一離開他這種生命環境，他就不知道該做什麼了，所以他沒想過離開，他只想在他那個環境實踐無生法忍。無生法，沒辦法他也得做，而且不後悔。覺著這就是人生，人生就得這麼樣，因爲你沒有辦法，所以你就得堪忍一切。你就得堪受此忍力。這是我們衆生界什麼叫無生法。

　　第七地義。因爲你住了第七地叫不動。在哪都安住，沒辦法安住也在很辛苦地想辦法安住。忍耐辛苦安住第七地，第八地不動了。這是衆生心，實際上就是個次第而行。菩薩修行換了一個形式，不是你這樣小範圍的感受，人家依心而住，我們是依識而住，嚴格來說我們是意識的第七地和第八地，不是心地是意識分別心。在意識心裏，這裏的地你別當地看，是堅固義，衆生意識分別的堅固發生作用，第七地，第八地，那九、十地呢？就是你這個人快完蛋的時候，土埋半截的時候，第十地叫法雲地，第十一地叫妙覺，第十二叫等覺，啥叫等覺妙覺？就是等死啊，涅槃嘛。在衆生界實際上就是這樣，你知道你已經完成你人生所有的東西了，退休實際上就在等覺了，等待死亡的感覺，妙覺就是臨死一刹那，妙覺就出來了。最後死了那叫涅槃了。你的心路曆程的過程就是這樣。

　　咱們不是，咱們依意識分別，但是它體性是一，本質是一，所以你也可以分等覺妙覺，我們體性跟人家一樣，體相不一樣。我們的相叫分別執著，紛紛擾擾，所以你這叫不自在受用，人家叫自在受用，差異就差異在這兒。我們換一種形式，這種受用沒意思，你從這個角度去想，實際上學佛是很容易的。你具足菩薩修行所有的力量，爲什麼現象不同呢？是你的方向錯了，我們現在調轉方向，我們以前是在有法當中執著和分別，我們現在要從空性當中去分別執著，你分別這一切法並不可得，執著真實的智慧，念力以真實慧影發生體相的時候，你就會呈現自在安詳和快樂。這叫一心二用的現象。

　　一心實際是在二用，你遵循這種原則就會這樣，遵循那種原則就會那樣，這是必然的，我們要聽得懂這種道理。我們順應堅固意識的堅固義這種作用，你就會在衆生緣起法界當中生生滅滅，反其道而行之你就會超然解脫、清淨快樂。這就看你自己分清完全世間解脫義，而不要去身臨其境去分別執著義那種方向性。

　　“得住七地中”我們怎麼能讓我們的認識堅固在無生法忍的境界？你要體會你的人生義。生活的穩定性是從多少歲開始的？35歲到45歲相比來說就穩定下來了，就沒有什麼想法了，35歲以前還有很多想法，好像在增進，好像在創造，35歲到45歲這個階段慢慢趨于穩定。他就不再有什麼想法了，盡量在保護、維護他的生活環境的穩定性，爲什麼稱40 叫不惑，50知天命？不惑就是他就不再亂想了。35歲以前亂想，30歲以後不再亂想，漸漸進入第七地，無生法。八地以後，不動，安住了。一般人生活35歲以後基本安住了。50 就要守住你現有的東西。現有的生活境界，我們要學會觀察欣賞生活了，而不是積極地在創造什麼，你不需要創造了，你能很好地生活，你現在要了解這個人生的狀況。

　　從初地到七地開始增進，最後想法全滿足叫無生法，自然就忍受，荷擔生活，承受生活的忍力成就。人都說菩薩登第很難很難，其實轉念就是，你的觀念放下，一調轉，你的力量是具足的，你只需要吧內容換一下。你所運行的內容和理性換一下，就是那樣子。

　　我給你舉個例子，同樣一輛車，你去加93號油，加97號油，效果一樣嗎？絕對不一樣，97號油好使，93號油差很多，加純汽油，還是加一些乙醇燒壞了，沒勁兒的啦。我們要調整內在的東西，佛法是心法，調整內在的東西，內在是什麼？理念和智慧，你完全合乎道理，這個道理是什麼？是圓滿的、智慧的、清淨的道理。那你的生活世界就會安詳和快樂，我們去思維這個，而不是有法這個緣起境界，一定要依這個去做才行。

　　“此及于余義，汝今鹹問我”，這個道理以及其余的道理，你今天問我對了。

　　◎“如先佛所說， 一百八種句，

　　　　 一一相相應， …

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