..續本文上一頁昧神通諸力，隨衆生心現種種形方便調伏，一切諸佛手灌其頂，皆從種種諸佛國土而來此會。大慧菩薩摩诃薩爲其上首。

　　這些大菩薩都是發了大菩提心的“摩诃薩”衆，“摩诃薩”是偉人、完人的意思，近似完人。

　　“悉已通達五法、叁性、諸識、無我”五法是指的我們現象界當中的五蘊之法，通達五蘊之法就是已經轉變五蘊境界的約束，知道五蘊吧？色、受、想、行、識。

　　這些菩薩爲什麼能通達這個？因爲他已經修行菩薩道圓滿的時候，五蘊就轉化了，就是我們業報之身變成圓滿的現象了。

　　“叁性”就是說他了達貪、嗔、癡，其性不可得。也叫了達叁心不可得。“叁性”在這裏作爲衆生，了達貪嗔癡的識性；作爲聖解脫道的是過去心、現在心和未來心，叁心無得。

　　爲什麼呢？因爲五法、叁性都在諸識(諸法緣起的識心性)中所發生，我們知道諸法緣起，諸識無我。我們就是諸識有我，何爲諸識？眼、耳、鼻、舌、身、意。眼跟色塵有眼識，有眼識以外就會産生什麼？如果這個識境界沒有我，你的眼根、眼塵、眼識是沒有障礙的。正是你有“我”，所以說你的眼根、眼塵、眼識就會産生錯覺，形成煩惱塵垢，有“我”判斷嘛。實際上本來是順理成章的，就是眼根對色塵發生覺性，産生識別能力，但是我們的眼識因爲有“我”見，所以就變成意識性的種性，種性就是成了執著了。分別以後還執著，我們看問題就帶著眼光看問題，成了留礙了。

　　你本來是無礙的，你想啊，這個問題就從這裏分別得很細了，本來眼根、眼塵和眼識互相是沒有妨礙的，我們今天的眼睛看到的什麼呢？看到了這些東西(指了指桌邊的花兒)，明天你又看到一個境界，然後突然你會想，“這花兒爲什麼枯敗了呢？”因爲你看到過以前那種不枯敗的，那不枯敗的在你的眼根裏存在著什麼？種性的作用，留礙了，留有滯礙。爲什麼能有滯礙

　　因爲有個“我”，假我的存在，所以你就會産生“啊，今天的花兒爲什麼枯敗了呢？”

　　這個問題就來了，由無明所起來了，知道吧，這就叫無明，實際上我們的眼根、眼識是沒有障礙的。你昨天看到的能分別好的花兒的那個，跟今天看到枯敗的花兒的那個作用是一樣的，祂沒有增減的，就是因爲我們的假我意識，所以有“我”就有“我所”，産生的就是“我” 所對的種性問題，種性就是蘊藏的力量，實際上這個蘊藏是不存在的，就是因爲我們虛妄的執著，就産生個“我”，然後那個我透過六根、六塵、六識，産生無量種性，你就會有執著、判斷和分別、留礙，這能聽得懂嗎？

　　這是叫“五法、叁性、諸識、無我”。前面五法咱都知道，色受想行識呀，財色名食睡啊，叁性就是我們的貪嗔癡呀，包括我們的過去現在未來心啊，這個都好容易明白，但是你記住諸識無我這個就是要費點心思。

　　解脫和不解脫的分界嶺：衆生當中諸識有我。因爲有我，諸識就有障礙，一切緣起的識心性，這個“識”是分別能力和認識能力，就有障礙，這就叫諸識有我。而諸識無我就沒有障礙了，識性和根塵互相圓融的功德力就産生了，就沒有障礙了。我們現在因爲有障礙，所以我們叫諸識有我。所以我們就不能了解我們一切境界是由自心現，我們不能了解這個意思。

　　那你說怎麼不能了解呢？我就說你看見的光明也是你的心現出來的，你絕對不相信，“因爲明明這個光明是從外頭來的嘛”，這就是顛倒思維，實際上你說我們看到光明了，誰見光明了？還是你自心見到的。“見到了麼？”，“見到了。”，見到了是什麼？是你的意識分別在見到，光明從哪來？還是從你自心來。

　　色塵也是你的心呀，但是我們從來不相信啊。這怎麼理解呢？我們眼睛看到這手，就開始分別，“這是誰的手

　　”我們肯定不懷疑這是自己的手，但是如果要是說你明白這道理，你不會懷疑這是你自己的手，所以說你就産生一種留礙、執著，今天手髒了，明天手不髒了，就有這種障礙現前，如果你這時了解諸識無我呢？這時非常清晰地通達諸識無我：“這是誰的手，哦，這個手能用就行了”。

　　這手不一定是你的手，記住，從意識分別上來說，這手不一定是你的手，爲什麼？你想這手幫別人幹了多少事你知道吧？你媽媽有事叫你去幫忙，你不會用嘴幫忙吧？所以這手不一定是你的手。但是我們從來不懷疑這手是自己的手，因爲你有種留礙，你認爲這個是自己的，突然有一天你很不幸，手沒了，你會發現那個還真不是自己的，那時現實讓你承認這一點了。同樣的，你的手沒了的時候，你並不感覺它沒了，你感覺它還存在，這叫留礙，但是你的感覺不會少一點點兒，你這個手的感覺跟你一塊兒的感覺是一樣的。

　　爲什麼？識心性沒有增減，就是我們的能覺性是不會增減的，我們不注意這個，我們只注意什麼？只注意現象的變化，這就是衆生畏果，顛倒因，他害怕結果，實際上因就是存在的，因就是什麼？無常義。我們把無常看作有常，總覺得這個身體是自己的，當我們的身體不存在的時候，你記住你的神識照樣是存在的。就像剛才說的手一個道理，你手沒了的時候你的感覺並沒有消失，你還在執著得很，這就是衆生並沒有因爲身體的死亡而亡，這叫諸識有我。

　　那你說諸識無我的時候會怎樣呢？你活著的時候，就是所謂活著的時候，你的一切境界當中不會被那個識心所障礙，你沒有說這個手是不是誰的。但是這種信念非常清晰和堅固的時候，你的手就不是所謂的手的作用了，就可以産生任意現象的作用，但是我們從來就相信手只能幹手的事，手以外的事它幹不了。實際上它不是只這點東西，因爲你只看到它是手了，它還是別的呐你知道麼？你的意識把它拘限住了，有我把它框住了，它還能當腳使，還能當锉、當板，什麼都能當，要不佛法唯心識量真的很厲害。這句聽起來有點生硬，雖然生硬還是很有意思的，這就開始給你分別了。善知境界自心現義,

　　我們了解這些諸大菩薩了解諸識無我，能夠知道這個義理以後，“善知境界自心現義”這個“善”是清晰，非常清晰地知道一切境界都是自心所現這個道理，“義”是道理。我們成天聽說一切唯心，萬法唯識，我們都知道這個道理但是你並不了解其真正的深義。深義就是祂真實的作用性，真實的作用性我們並不了解說一切境界都是心所現。

　　煩惱界的衆生和解脫界的聖賢都離不開這個義理。那你說煩惱界的衆生也是心所現嗎？是，是你的煩惱心所現，記住。什麼叫煩惱心？煩惱心就是不知所措義。啥叫不知所措？任何的事情你弄不清到底爲什麼，沒有辦法搞清楚因由始末，你今天做了什麼事會産生什麼結果你不知道，心裏沒底。爲什麼沒底？因爲你的思維模式所進行的過程所決定的，所以說你不知道今天種下的種子明天能不能收獲你不知道，真的不知道。

　　因爲你的思維模式就告訴你，一件事情做成一定要有緣，緣就是外在的，除了我自己心動的主觀因素之外，還一定要有相應的客觀因素輔助才行，這是我們從開始懂事就認同的道理，對吧？然後我們這個思維模式建立了以後，一切運行軌迹都這樣開始。那個緣有沒有呢？我們有想法可以自己做主，但是我們的緣好像不由自己是吧？所以我們就沒底了，因爲你沒有完全掌控所有的因素。

　　比如，我們想做一件事情，能不能做成我們不敢講，只是我們有個想法想去做，能不能成功很難說，就産生了很多行爲，求人也好，求佛也好，希望有一個好的助緣力，把這事做成，這是我們衆生界的思維模式，由這個思維模式你自己就産生了業力不定現象，我們做完了努力會很蹊跷地在等待，等待這個事情“哎呀，到底會好不會好呢？”這是衆生心。記住他那個思維模式就叫心，我們依這種心做任何的事情，建立任何的緣起都是不定因素的存在性，所以所叫異熟等流果。

　　最後事情還是也成了，結果比我們想象的或者差一些或者好一些，爲什麼？由緣、外助力造成的。比如，我們去種糧食，本來預計今年打多少斤呐，但是沒想到大旱要不發洪水，發洪水的時候可能一個籽也收不了，大旱的時候澆點水可能還能收回點兒，這已經跟我們的想法有出入了，因爲條件所限。

　　我們都是向往很好爲什麼做不好？條件所限。這個條件是誰定的？我要說出來是我們自己定的，我們都不相信，實際上外界的條件沒有任何人給你定，都是你自己定的，這裏就揭示這麼個秘密。我們看到的所謂客觀因素的環境，客觀因素外緣助力，環境的製約力是你自己弄的，不是任何人給你的，也不是老天爺給你整的。

　　有句話說謀事在人成事在天，爲什麼我們都推到老天爺身上呢？因爲我們不知道外緣會給我們一個什麼樣的方向性、幹擾性，不知道，這就是衆生心。但是如果你能夠了解一切分別意識當中沒有一個我的障礙，我們知道這種義理性的時候，我們就很清楚地能夠知道，一切境界就是外緣力，一切境界都是由自心現，都是自己的思維模式所導引出來的。

　　我以前也給你們分析過，有人對佛法的態度，自以爲聰明的話：“不可不信，不能全信”。他這個思維模式就建立了，所以他後邊的事也可有，也可無，哪怕就快拿到手了也會沒有，這就是什麼因呐決定什麼緣，他就碰到這樣的緣他沒辦法，因爲他就是那樣的心因所主，一點兒也不會有差。你想吧，包括你現在的一切緣、一切環境跟你當時的心念是離不開的，我們只不過是不加留心。

　　咱從總體上先講，往前推二十年，那時候人們總有種想法“啥時能不上班又有錢拿？”，那時候一天到晚八小時上班時間太長，都不想上班，又不上班，又有錢拿在家裏玩兒多好啊，你發現沒有二十年以後還真是這樣子，現在的人們都不上班，而且還都不缺錢花，至少不會餓肚皮，這是從整體社會現象去看，也是意識主宰這個現象，就是你的主觀意識去…

《解讀《楞伽經》第一講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…