佛光禅師解讀《楞伽經》第二講
我們一般想羅刹應該是很凶的，實際上各個所謂世界的王，對他那個世界的衆生來說都是福德智慧莊嚴的。
我們看他的偈誦，他贊佛，以美妙音節相和，無量上衣而纏裹，樂器是大青因陀羅寶，琉璃等寶以爲間錯，他的樂器應該類似于打擊樂那種，因爲人歡慶的時候，人有歡喜心的時候，一般發出那種音聲脆妙，特別好聽的那種。
實際上我們可能有種體會，什麼聲音碰得好聽呢？金相碰，金玉相碰的聲音好聽，銀碰的聲音也好聽，銀跟金的聲音也好聽，這種聲音是天然美妙的，如果要是以這種聲音自然和雅出來的那種所謂的樂曲的話，那最能體現你心裏的感受。
羅刹王聽到佛有這種想往到他那裏去說法，承襲過去諸佛的因緣，到他的羅刹宮殿裏去說法，所以他就以這種本有的福德來贊歎偉大的佛陀。這裏講的贊佛，我們一般形象就是認爲說贊佛就是贊歎釋迦牟尼佛，是羅刹王外邊有一個佛去贊歎，你這麼理解也對，實際上贊佛是贊歎什麼？贊歎心中的佛，這個理解比較更合適。
爲什麼？我們以前在講《楞嚴經》時講過，什麼叫心中的佛？就是心裏頭最完美的東西，最完美的智慧，那種表現的時候就稱爲佛的圓滿的福德圓融，所以你看他這裏講的，首先第一句就是“心自性法藏， 無我離見垢”，這是第一句就說心自性法藏，如果你不是說你生命中最重要的東西發現出來的時候，你主觀的東西不會爲之所動。有什麼能牽扯到你最主觀的觀念改變？我們想到過沒有？
什麼原因或理由，能叫你主觀意識的東西爲之改變和動容？因爲讓你動心的東西。讓你動心的這個理由可以讓所謂的我的價值觀的一切都發生轉變。我們平常都認爲這個“我”是很堅固的，實際上“我”是依心而住的，我們的自我主觀意識是依“我”而住，由“我”表現，而“我”是依心而住。
我們一旦發現生命真實的那種作用的時候，這種理性發現的時候，這種作用性發現了，你那個“我”的作用就相對來說非常薄弱了。
這個道理怎麼去理解？我們每個人可以說都在爲自己所謂的人生的道路在不懈地努力，這個努力過程是很辛苦的，爲什麼說辛苦呢？因爲你站在個人主觀的意識角度來說，你有得失感受的那種分別的時候，你就會感覺到很辛苦，你哪怕每天是爲了你生活的基本需要你去上班工作，你不去上班的時候，你可能就不會有飯吃，你爲了這個需要的時候，按說你應該不會感覺到辛苦吧？但是我們有時候也會很煩，很不願去做。
那你說爲了自己難道還不願意去做嗎？這就是“自我意識”跟“心”兩個不一樣的東西，就是說它是兩個方面的東西，表現爲兩個方面。
我們生命原動力知道自己不去上班肯定就要餓肚子，不去工作，不去勞動，肯定就要餓肚子，最起碼有一點你不做飯吃不了飯。但是你覺得很累，日複一日年複一年你覺得很煩，很厭煩這種事，這種感覺從哪來？就是自我意識，我們要分辨清楚。
你克服自己的感覺又去做了這件事，這是什麼？這就是心，我執堅固的認識就叫心。因爲你有這個心，因爲你的心在動，爲什麼在動？因爲你有一個觀點就是我不去做肯定我就吃不了，這是直覺，有這個心在動，在變化，在發生緣起，所以說你真正的作用就會發現，你自然就會把我的感覺暫時放下，就是對自我的認識那種感受、執著和分別。
“無我離見垢”是什麼？沒有我了，把你假我意識那種分別認識得放下，其原因就是你發現了你生命原動力的時候，原始的那種動力，它這種東西自然就會被放下。
我們往往有很多時候做事出現這種情況，一開始想的挺好。好比說早晨起來想做一件事，突然也不知道爲什麼，也不是外邊什麼條件，突然你又不想去了，有這個經驗沒有？像女孩子這個經驗更多一些，今天去買衣服呀突然不想去了，爲什麼不想去了？你也不知道，實際上這就是個微細的變化。
這時是誰不想去了？是那個“我”意識出來了，突然想累死了不想去了，因爲“我”就是無明，沒有爲什麼，沒有說到底爲什麼有個具體的理由，沒有。那個“我”發生的時候就是依業力種性，不定性的成熟發生。
總的一個標志是什麼？它總在衡量有無得失，在分別這個，這是我執的表現，我執在作怪的時候，你會想我今天去很累，還要逛大街沒那感覺，找不著感覺，爲啥不去了？因爲沒感覺，這就是我執。
突然有一件事情不是買衣服去了，你必須得做，爲什麼？你不做你過不去，這時你再累你也要去做，那時候你就放下自我了。比如孩子在家，你別給孩子做飯去，那個就不行，那時你就得去做，因爲你的心決定了，心的能動性決定的。
心自性是什麼呢？這個心自性就是你的心的那種真實作用發生了，發生了緣起性的那種力量就是法藏，這句話不簡單，這句話是羅刹王自證的境界，自己得道的智慧境界。
你看“心自性法藏”，心的能動那種作用發生緣起了，緣起是什麼？你不明白這個心的時候，祂就是含藏的，你明白緣起的時候，祂就是明明白白的法則，你清楚這個緣起的時候祂就稱爲法了，法是可以看得見，因爲這個所以說我們就可以離開已經慣有的特性，就把我見垢這種認識擺脫開了。
我們平常都在我的認識，這種固有的圈圈裏生活和運行，你所發生的都還是意識種性，就是業力，如果這時你發覺了、發現了你真正的心的能動性的時候，以那個爲緣起法而去發生祂作用的時候，另一個世界就展現出來。
爲什麼？因爲後面一句給祂作證明，“證智之所知， 願佛爲宣說”就是我所領悟的境界，這裏講的證智是誰？是指的佛陀，我所領悟的境界佛您應該知道，“證智”您是證明了智慧的人，以您的智慧肯定您會知道，“證智之所知”我所領悟的境界您肯定知道。這之前兩句肯定是羅刹王自己的境界，來表述自己的認識到哪個地步。說明他已經能夠放下自我的意識執著，就是所謂的“離我”，我們要按果位分次來說，肯定證到無我空境了。
“願佛爲宣說”，那我所證的正確與否呢？祈願佛爲我們講說，這是這前後兩句表達了他自己的一種修行的境界，祈願佛爲我講說我所得的智慧是否符合佛法真理。
下面是贊佛的功德，“善法集爲身， 證智常安樂”，這善法也可以說我們透過智慧的修習來改變身心世界的真實狀況，我們透過佛法真理的熏習，善法集爲身，“集”這裏講的集是彙集祂的力量，因爲你必須有善法，善法就是說你在善的緣起境界當中，真理的熏習過程之中來體現你所謂的生命。“爲身”是什麼？就是我們生命的准則，這裏講的身是身見。佛法裏講的身見是什麼？就是我們的生命法則，再淺一步就是我們生活的原則。
那我們生活依什麼爲准則呢？要依真理善法爲准則，這裏所講的“善法”是絕對的真理，不是說我們所理解的好事、好人，那叫善法，不是那樣。是以真理爲緣起的法，就是善于運用真理發生的緣起法，這樣的生命過程是我們應該表現的。
因爲佛陀是祂的真理完全實踐的人，就是完美的證悟的人，所以說從佛的這個經驗觀察，佛陀以真理爲一切准則的這個生命過程，是我們看得到的，其結果是什麼？“證智常安樂”，發現證明智慧這樣殊勝的福德值得尊敬的人，您所獲得的是恒常的安樂。我們透過我自己對真理的認識，然後再透過佛陀您自己的修爲，您自己的生命經曆，我們發現只有真正地去證悟智慧，才能真理長明，才能獲得永恒的安樂。
這裏頭有很多層面的意思，我們這裏頭理解羅刹王在贊佛，我們看待的佛陀，無量劫以來，以智慧爲生命的法則，而且證明智慧的真實性，祂這種生命是快樂的。
“變化自在者，願入楞伽城”這個變化自在是祂發揮的作用，是真實的、圓滿的、自在的。這個自在是真實存在的意思，並不是我們單純地理解自在就是無拘無束，那是一方面，還有個真實存在的意思，這種真理的力量是真實的存在的，你這樣理解才能夠跟上面的義理融會貫通。因爲這種力量是真實存在的，所以我們看到佛陀證明的這種現象。
“願入楞伽城”您這樣尊貴的聖人，祈願您進入到我們的世界，這個“楞伽城”是我們的世界，實際上就是告訴你我們的生活世界，希望在我們的生活世界裏頭也起到這種智慧的變化，這“楞伽城”從字面上說是羅刹王的世界，實際上是我們這個煩惱世界，你的煩惱世界的改變只有經過佛法的真正的改造，才能夠變爲快樂的。
“過去佛菩薩， 皆曾住此城”過去那些智慧賢能、賢達的聖者們也曾經在這個地方宣講此法，宣講這個道理。
“此諸夜叉衆， 一心願聽法”我這個法界當中的衆生，也希望能夠聽到這個智慧的道理。
這是我們又詳細地串習了一下。因爲這段偈頌是什麼意思呢？你從叁個方面去理解就可以理解得到，一個是他自己領悟的智慧，二是對佛的一種看法，對佛陀智慧的理解，叁是要把你的生命世界跟佛法的真理融彙到一起。這是這叁層意思從這幾段話裏頭說的，那你去看吧，你看得懂嗎？這段偈頌非常有意思的，它是總結前面的意思，然後開啓下面的意思，“一心願聽法”嘛，他就告訴我們下面的事情。
“爾時，羅婆那楞伽王”這是羅刹王，“以都咤迦音歌贊佛已”, 都咤迦音肯定是很美的聲音，所以這個羅刹王也不得了，歌贊于佛，實際上人家這段偈頌是唱誦出來的。咱不會唱，只能給你念出來，“複以歌聲而說頌言”，又接著表達…
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