佛光禅师解读《楞伽经》第二讲
我们一般想罗刹应该是很凶的，实际上各个所谓世界的王，对他那个世界的众生来说都是福德智慧庄严的。
我们看他的偈诵，他赞佛，以美妙音节相和，无量上衣而缠裹，乐器是大青因陀罗宝，琉璃等宝以为间错，他的乐器应该类似于打击乐那种，因为人欢庆的时候，人有欢喜心的时候，一般发出那种音声脆妙，特别好听的那种。
实际上我们可能有种体会，什么声音碰得好听呢？金相碰，金玉相碰的声音好听，银碰的声音也好听，银跟金的声音也好听，这种声音是天然美妙的，如果要是以这种声音自然和雅出来的那种所谓的乐曲的话，那最能体现你心里的感受。
罗刹王听到佛有这种想往到他那里去说法，承袭过去诸佛的因缘，到他的罗刹宫殿里去说法，所以他就以这种本有的福德来赞叹伟大的佛陀。这里讲的赞佛，我们一般形象就是认为说赞佛就是赞叹释迦牟尼佛，是罗刹王外边有一个佛去赞叹，你这么理解也对，实际上赞佛是赞叹什么？赞叹心中的佛，这个理解比较更合适。
为什么？我们以前在讲《楞严经》时讲过，什么叫心中的佛？就是心里头最完美的东西，最完美的智慧，那种表现的时候就称为佛的圆满的福德圆融，所以你看他这里讲的，首先第一句就是“心自性法藏， 无我离见垢”，这是第一句就说心自性法藏，如果你不是说你生命中最重要的东西发现出来的时候，你主观的东西不会为之所动。有什么能牵扯到你最主观的观念改变？我们想到过没有？
什么原因或理由，能叫你主观意识的东西为之改变和动容？因为让你动心的东西。让你动心的这个理由可以让所谓的我的价值观的一切都发生转变。我们平常都认为这个“我”是很坚固的，实际上“我”是依心而住的，我们的自我主观意识是依“我”而住，由“我”表现，而“我”是依心而住。
我们一旦发现生命真实的那种作用的时候，这种理性发现的时候，这种作用性发现了，你那个“我”的作用就相对来说非常薄弱了。
这个道理怎么去理解？我们每个人可以说都在为自己所谓的人生的道路在不懈地努力，这个努力过程是很辛苦的，为什么说辛苦呢？因为你站在个人主观的意识角度来说，你有得失感受的那种分别的时候，你就会感觉到很辛苦，你哪怕每天是为了你生活的基本需要你去上班工作，你不去上班的时候，你可能就不会有饭吃，你为了这个需要的时候，按说你应该不会感觉到辛苦吧？但是我们有时候也会很烦，很不愿去做。
那你说为了自己难道还不愿意去做吗？这就是“自我意识”跟“心”两个不一样的东西，就是说它是两个方面的东西，表现为两个方面。
我们生命原动力知道自己不去上班肯定就要饿肚子，不去工作，不去劳动，肯定就要饿肚子，最起码有一点你不做饭吃不了饭。但是你觉得很累，日复一日年复一年你觉得很烦，很厌烦这种事，这种感觉从哪来？就是自我意识，我们要分辨清楚。
你克服自己的感觉又去做了这件事，这是什么？这就是心，我执坚固的认识就叫心。因为你有这个心，因为你的心在动，为什么在动？因为你有一个观点就是我不去做肯定我就吃不了，这是直觉，有这个心在动，在变化，在发生缘起，所以说你真正的作用就会发现，你自然就会把我的感觉暂时放下，就是对自我的认识那种感受、执著和分别。
“无我离见垢”是什么？没有我了，把你假我意识那种分别认识得放下，其原因就是你发现了你生命原动力的时候，原始的那种动力，它这种东西自然就会被放下。
我们往往有很多时候做事出现这种情况，一开始想的挺好。好比说早晨起来想做一件事，突然也不知道为什么，也不是外边什么条件，突然你又不想去了，有这个经验没有？像女孩子这个经验更多一些，今天去买衣服呀突然不想去了，为什么不想去了？你也不知道，实际上这就是个微细的变化。
这时是谁不想去了？是那个“我”意识出来了，突然想累死了不想去了，因为“我”就是无明，没有为什么，没有说到底为什么有个具体的理由，没有。那个“我”发生的时候就是依业力种性，不定性的成熟发生。
总的一个标志是什么？它总在衡量有无得失，在分别这个，这是我执的表现，我执在作怪的时候，你会想我今天去很累，还要逛大街没那感觉，找不着感觉，为啥不去了？因为没感觉，这就是我执。
突然有一件事情不是买衣服去了，你必须得做，为什么？你不做你过不去，这时你再累你也要去做，那时候你就放下自我了。比如孩子在家，你别给孩子做饭去，那个就不行，那时你就得去做，因为你的心决定了，心的能动性决定的。
心自性是什么呢？这个心自性就是你的心的那种真实作用发生了，发生了缘起性的那种力量就是法藏，这句话不简单，这句话是罗刹王自证的境界，自己得道的智慧境界。
你看“心自性法藏”，心的能动那种作用发生缘起了，缘起是什么？你不明白这个心的时候，祂就是含藏的，你明白缘起的时候，祂就是明明白白的法则，你清楚这个缘起的时候祂就称为法了，法是可以看得见，因为这个所以说我们就可以离开已经惯有的特性，就把我见垢这种认识摆脱开了。
我们平常都在我的认识，这种固有的圈圈里生活和运行，你所发生的都还是意识种性，就是业力，如果这时你发觉了、发现了你真正的心的能动性的时候，以那个为缘起法而去发生祂作用的时候，另一个世界就展现出来。
为什么？因为后面一句给祂作证明，“证智之所知， 愿佛为宣说”就是我所领悟的境界，这里讲的证智是谁？是指的佛陀，我所领悟的境界佛您应该知道，“证智”您是证明了智慧的人，以您的智慧肯定您会知道，“证智之所知”我所领悟的境界您肯定知道。这之前两句肯定是罗刹王自己的境界，来表述自己的认识到哪个地步。说明他已经能够放下自我的意识执著，就是所谓的“离我”，我们要按果位分次来说，肯定证到无我空境了。
“愿佛为宣说”，那我所证的正确与否呢？祈愿佛为我们讲说，这是这前后两句表达了他自己的一种修行的境界，祈愿佛为我讲说我所得的智慧是否符合佛法真理。
下面是赞佛的功德，“善法集为身， 证智常安乐”，这善法也可以说我们透过智慧的修习来改变身心世界的真实状况，我们透过佛法真理的熏习，善法集为身，“集”这里讲的集是汇集祂的力量，因为你必须有善法，善法就是说你在善的缘起境界当中，真理的熏习过程之中来体现你所谓的生命。“为身”是什么？就是我们生命的准则，这里讲的身是身见。佛法里讲的身见是什么？就是我们的生命法则，再浅一步就是我们生活的原则。
那我们生活依什么为准则呢？要依真理善法为准则，这里所讲的“善法”是绝对的真理，不是说我们所理解的好事、好人，那叫善法，不是那样。是以真理为缘起的法，就是善于运用真理发生的缘起法，这样的生命过程是我们应该表现的。
因为佛陀是祂的真理完全实践的人，就是完美的证悟的人，所以说从佛的这个经验观察，佛陀以真理为一切准则的这个生命过程，是我们看得到的，其结果是什么？“证智常安乐”，发现证明智慧这样殊胜的福德值得尊敬的人，您所获得的是恒常的安乐。我们透过我自己对真理的认识，然后再透过佛陀您自己的修为，您自己的生命经历，我们发现只有真正地去证悟智慧，才能真理长明，才能获得永恒的安乐。
这里头有很多层面的意思，我们这里头理解罗刹王在赞佛，我们看待的佛陀，无量劫以来，以智慧为生命的法则，而且证明智慧的真实性，祂这种生命是快乐的。
“变化自在者，愿入楞伽城”这个变化自在是祂发挥的作用，是真实的、圆满的、自在的。这个自在是真实存在的意思，并不是我们单纯地理解自在就是无拘无束，那是一方面，还有个真实存在的意思，这种真理的力量是真实的存在的，你这样理解才能够跟上面的义理融会贯通。因为这种力量是真实存在的，所以我们看到佛陀证明的这种现象。
“愿入楞伽城”您这样尊贵的圣人，祈愿您进入到我们的世界，这个“楞伽城”是我们的世界，实际上就是告诉你我们的生活世界，希望在我们的生活世界里头也起到这种智慧的变化，这“楞伽城”从字面上说是罗刹王的世界，实际上是我们这个烦恼世界，你的烦恼世界的改变只有经过佛法的真正的改造，才能够变为快乐的。
“过去佛菩萨， 皆曾住此城”过去那些智慧贤能、贤达的圣者们也曾经在这个地方宣讲此法，宣讲这个道理。
“此诸夜叉众， 一心愿听法”我这个法界当中的众生，也希望能够听到这个智慧的道理。
这是我们又详细地串习了一下。因为这段偈颂是什么意思呢？你从三个方面去理解就可以理解得到，一个是他自己领悟的智慧，二是对佛的一种看法，对佛陀智慧的理解，三是要把你的生命世界跟佛法的真理融汇到一起。这是这三层意思从这几段话里头说的，那你去看吧，你看得懂吗？这段偈颂非常有意思的，它是总结前面的意思，然后开启下面的意思，“一心愿听法”嘛，他就告诉我们下面的事情。
“尔时，罗婆那楞伽王”这是罗刹王，“以都咤迦音歌赞佛已”, 都咤迦音肯定是很美的声音，所以这个罗刹王也不得了，歌赞于佛，实际上人家这段偈颂是唱诵出来的。咱不会唱，只能给你念出来，“复以歌声而说颂言”，又接着表达…
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