第十一講 認識如幻和叁昧力

　　我們昨天講完了文殊菩薩的請問，今天說普賢菩薩。文殊菩薩給我們標明了一個境界，所謂的圓覺清淨性，是告訴我們修行的目的；普賢菩薩告訴我們修行的方法，是以什麼爲中軸線呢？知幻，以此爲中軸線去體會境界。不能了知何爲幻，心就不得解脫。普賢菩薩代表我們請世尊開示這個問題，能夠方便我們修習，永離諸幻，離幻就能顯真。

　　我們看世尊怎麼開示“爾時世尊 告普賢菩薩言 善哉善哉 善男子 汝等乃能爲諸菩薩及末世衆生 修習菩薩如幻叁昧 方便漸次 令諸衆生得離諸幻 汝今谛聽 當爲汝說”。

　　關鍵是我們先知道什麼是幻？幻有幾種意思，首先是恍惚不定稱爲幻；不實稱爲幻；無常稱爲幻；組合(因緣和合相)稱爲幻。簡單地理解：就像夢一樣，夢裏頭有，醒來卻是沒有，但是不能說它沒有。否定它有、否定它沒有都不是，是幻有。我們知道“幻”對于理解認識現有的身心境界很有意義，幫助我們知道如何面對整個的身心世界。

　　當我們有足夠的認識去理解、面對身心世界的時候，就知道該如何去安置身心，讓心得安詳。心得安祥了，一切法的緣起才會平靜祥和。心不得安祥，所依的境界就會産生不穩定的因素，所謂的幻起幻滅的生滅相就會發生。

　　我們大概地理解一下“幻”，這是世尊開示給諸菩薩和末世衆生的。這裏爲什麼把諸菩薩及末世衆生兩類放在一起？諸菩薩是已經明理的人，知道去尋求解脫，尋求智慧，這一類發心(明事理)的人叫菩薩(覺悟的有情)。

　　不要把佛經想得很遠很高深，與實際脫離是不對的。我們現在看待這個問題，要從自己整個生活境界裏去看。哪種人叫菩薩呢？明白道理的人叫做菩薩；不明白道理的叫衆生。什麼叫明白道理呢？人家知道去遵理而行，覺悟的有感受的這一類的人群。我們比起所謂已經修行很久的菩薩來說，可以叫不懂道理。

　　道理是什麼？是指我們生命真實理體。因爲沒有辦法去駕馭生命實際的狀況，所以稱爲不懂理的人；我們有辦法駕馭的時候稱爲懂道理的人。我們現在沒辦法駕馭(掌控)自己生命整個運動的方向和脈絡，很多時候是茫然的。做事沒有具體的詳細的方法和策略，是莽撞的。該幹什麼、不該幹什麼都很迷糊，這就叫不懂道理。

　　我們學佛的目的就是去懂道理，能認識自我，駕馭自我整個的生命脈絡(也可以叫脈沖、脈搏也好)。對整個生命的脈絡都看得很清楚，能駕馭的時候，對你自己的認識那就是另一種感受了。那我們現在不懂道理的時候就要去學修、去請教，依止叁寶修行。

　　修行的目的是叫我們進入到清淨圓覺的境界，發起不被周圍環境、不被自己身心錯覺所幹擾的判斷力和感受的認識，這叫智慧。而發生智慧的緣起就是必須得懂道理，道理是我們生命的本質(一切現象的本質)。這就是所謂的佛法的真谛！我們知道佛法是爲了研究這個的，所以說我們要去學修它！

　　我們平常理解的佛法只是一種認識，這種認識不符合真實。我們對佛的認識不徹底的時候只是在一定時期起到一定的作用。比如普通人學佛修行的時候，對佛法的信心有局限，局限在哪兒就在那個地方有作用。相信佛可以幫助他往生，可以幫助他的親人往生(只是這方面有信心)，所以他在這方面就有感受，會見到這方面的很多現象；有些研究佛法(當學問研究)的人，認爲佛法就是一種理論，一種認識，一種知識，一種文化，他就會看到在他的認識世界裏産生這種現象。老太太們認識佛法可以保佑平安可以祈福消災，在她的認識裏就會産生這種作用，開始念佛的時候她會得到這種利益。

　　現象根據什麼來的？就根據對佛是哪種信心，哪種理解，力量就會産生。這一切源自于自心，佛沒有分別。種種心，種種見，種種相是衆生的分別。我們現在知道了這個道理，這種現象就叫如幻。如幻是一體的幻化！但是我們平常理解“如幻”這倆字是假的、不實的。對不對？佛告訴你如幻是一體的幻化，不實的跟真實的是一體性的。“如”是真如本體，真如本體幻化一切的力量是真實的，這叫如幻之義！

　　我們偏偏就是不知道這個如幻之義，沒有辦法去修如幻叁昧。我們一說如幻叁昧，就說觀一切都是假的，這是絕對性的錯誤。以這個認識觀不成，因爲這個東西就不存在。你的心能是假的嗎？心不是假的，是如幻的，是一體的變化，怎麼能說它是不存在的呢？它的確是存在，是一體兩面性的作用！從這個角度去修習的話，慢慢的方便漸次就可以進入如幻叁昧的境界。這個如幻是可以通過你心的變化和現象的變化，這叫修如幻叁昧。

　　什麼叫如幻叁昧？我們的心可以變，可以幻生幻滅。我們的心可以在一切境界裏頭如幻地變什麼樣都行，變好變壞變善變惡。因爲它是如幻不實的，幻有。但是你要知道，變的什麼，馬上境界就會變，這就叫如幻叁昧。受(叁昧是正受)就會産生，有這樣的心就有這樣的受。

　　我們很煩惱的時候，肯定身上很難受，因爲身就是境界。由于心的變化，身就會變化(境界變了)。想得通吧？因爲你有心的變化，身就會變。因爲身心一如，一體性的，叁昧力就會産生正受。

　　正受是什麼？正受不是正確和是非的受，是“正好是那個心的感受”。聽懂嗎？這個“正”不是正邪的正，正好是那個心境裏的感受就稱爲正受。按我們一般人理解，正受就是正確的感受，什麼叫正確的？有是非。而佛法沒有是非！

　　佛入威光叁昧降伏衆魔的時候，能夠叫人畏愛兼抱，你會說佛還有凶相嗎？沒有。他在那種心境裏安住以後，那種氣勢就生出來，就有力生出來。人一見到，緣就發生變化，馬上就變了。人在戰場上打仗殺紅了眼，會有殺氣沖天。聽《滿江紅》唱的詞：怒發沖冠。那不是殺氣騰騰嘛，也是正受。只是他的正受是迷惑的，他不清楚，叫昏沈定。

　　菩薩跟佛的修行是明理的，知道如何去發揮自己的心境，讓自己的心境升華到最高處(無形無相處)。所謂的一體(信念跟行爲是一體化)的時候，叫絕對的超越。超越所有的現象和理念而進入絕對，這種受就叫叁昧，這種受就叫無量，沒辦法限量。

　　怎麼去體會呢？人在憤怒到極點的時候，感覺力量很大很大，可以說大到簡直不可收拾的地步。人真的憤怒起來的時候，渾身的勁兒不知道從哪兒來的。我們小時候都打過架，打的時候不知道疼，打完的時候渾身疼。這種力量明白的時候叫叁昧力，不明白的時候叫業障。明白的時候能駕馭它，不會隨便放它。你不明白的時候呢，情緒來了你就上來了，不能自控，所以稱爲無明業力。

　　我們的力量是不可限量的，佛菩薩發願的力量更要大得多，完全超越所有一切境界的障礙。菩薩身上爲什麼會發光？就像人的氣勢專注到極點的時候，看那個人身上發光不？只要專注到極點的時候身心馬上就發光。爲啥？心能，心念力的速度太快太大了，超越了一切的速度。能把物相(身體是物質相)完全地轉化成能量(超能)，力量就會發揮出來。

　　因爲平常的時候你的心沒有那麼專注，所以這個感覺就差很多。比如對冷熱的感覺，再冷的天你心裏特別專注的時候，冷的感覺就差了很多。要是沒事的時候，冷熱的感覺特敏感。小孩在冬天再冷的時候，他在外面瘋跑會覺得冷嗎？尤其下雪，小孩在外邊玩雪的時候，凍得臉通紅，他不覺得冷。爲啥呢？心專注，沒有那麼多的雜念。我們體會不到，因爲我們的心不夠專注。

　　所以我們需要調整，調整的時候就是修習佛告訴我們的，“修習菩薩如幻叁昧”。分叁步：第一步，修習，首先要認識(修習叫認識)這個道理。第二步，菩薩，明白這個道理，有一定的覺悟。第叁步，如幻，一體性的幻化力。這就是你的心念和世界(心念和現象或者心體和現象)的變化過程。也就是把道理認識清楚：“現象的變化源自于自心”！這個道理要認識清楚，不斷地去修習，修習就是不斷地去感受它。所謂的感受生起來，力量就生起來了。

　　這是漸次的過程，是方便智慧。方便智慧的目的是能夠讓你漸漸地去感受到，感受到了以後會産生所謂的境界，“令諸衆生得離諸幻”。我們能夠去遠離“幻”(現象的變化)，遠離就是去超越(這兒講的離是超越)，超越現象變化的幹擾。就不會因爲現象的變化而把智慧判斷幹擾掉。我們要清楚這叫“方便漸次 令諸衆生得離諸幻”。

　　佛告訴我們修習“如幻叁昧”的目的就是“得離諸幻”。我們爲什麼不得正受？因爲我們被如幻的現象所幹擾，正受生不起來。正受生不起來的時候呢，所有的一切都會被幹擾。爲什麼呢？一即是一切，一切即是一。

　　“汝今谛聽”我們仔細聽著。

　　“時普賢菩薩 奉教歡喜 及諸大衆 默然而聽”菩薩(明白人)聽到道理都很高興，不明白人聽到道理就混賬。爲啥他不明白？因爲他的福德因緣所導致的。他不喜歡道理的時候，再給他講也沒有用，他需要另一種方式去調伏。只等著他的自覺性去調伏他，他進行不下去的時候就要想想，方法該如何去調整，他會想很多問題，但是被迫認識的時候是很痛苦的。

　　有些人叫他不吃肉，他很難做到。但是他的自覺性産生了就很容易了，比如大夫說他有什麼病了，別吃肉了，你叫他吃他都不吃了。人說戒酒難，但是喝酒中風躺在醫院裏的時候，你問他還喝不喝了？弄瓶再喝去吧？他保證不喝了。縱使被迫的這段時間也有善行顯現，去勸他沒有用。

　　有些人強調要積極地去勸導人學佛，實際上沒必要。爲什麼？人沒有自覺性的時候，你給他做個善緣就好。啥叫善緣？你的存在就叫善緣。人人都有佛性，…

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