..續本文上一頁沒有亮。《金剛經》形容有心布施“如人入暗則無所見”，若人無心布施“如人有目，日光明照，見種種色”，這個無心就是告訴你不加判斷，不加好壞思維，一下什麼緣起都看得到，很清楚。

　　什麼叫無心？不加任何的觀點。布施，是我們面對所有的生活境界、身心世界。當我們用分別心對待所有的生活境界，不去強加是非好壞善惡這種自己的觀點，自然“日光明照”，心光會照見這一切一切的真實的發生過程，“如日光明照見種種色”。

　　那有心布施呢？有相思維，加一個觀點進去，就看不見別的東西了，正像戴著眼鏡看東西是變形兒的。怎麼面對呢(怎麼去修這個觀呢)？實際上我們都會修放下這種解脫，不會禅定不要緊，你說“我坐不住”，沒事兒，那是你認爲的禅定。欲界衆生有欲界衆生修習禅定的辦法，什麼呢？人人都會，就是睡覺。

　　別小看睡覺，它類似禅定。但是你是昏沈境界，因爲在睡覺以前沒有弄清楚這個作用會産生的機理在哪，叫無明。雖說睡起來把舊有的東西沒了，這是心性本來就有的作用，但是根本不覺悟心性作用，所以還叫煩惱衆生。

　　我們每天很清楚地過活，首先從理念上都很清楚這一切法究竟是無所得的，然後真的就會“餓了就吃，困了就睡”，禅定功夫越來修得越好，會發現智慧是睡出來的，這樣睡覺增長的是智慧不是隨眠無明煩惱。

　　根本無明(人的我執)會隨著睡眠在增長。爲什麼呢？因爲你沒破它，在清醒的時候要修禅觀破它。怎麼叫修禅觀？我們平常用心進行觀點思維的時候，要破我執，修定的時候力量就會發生。就不會再生我執想，我執受也就不會再有。清醒的時候修禅，睡覺時候在修定，這叫定慧等持。

　　不要荒廢休息，休息很有用。但是有個前提條件，必須得清楚自己。理智不清楚，越睡越糊塗，越睡越麻煩。恰恰理智很清楚了，睡起來叫渾身輕安。當然這裏頭還有很多細致的工作會做才行，還要調息，條件很多的，不是說人人都會睡覺就完了。這是個方向，掌握這個方向粗相煩惱能解脫，生活中碰到的一些事自然就消除了。

　　心變了境就變了。當煩惱消除的時候，比如一些小小的願望會真的好辦，心想就能事成了，因爲你能駕馭你的心。不需要練很長時間就可以了，但要符合道義，不符合道義的也很難。能把妄想打成的需要甚深的禅定，估計憑你那點兒功力不行，先調服再說。

　　我已經把菩薩要問的問題基本解釋得差不多了，但是他的問法更專業一些，更系統地問出來問題：怎麼把平等法性觀建立好？怎麼去讓心性恢複本來？他問得很清楚。

　　“于是文殊師利菩薩。在大衆中。即從座起。頂禮佛足。右繞叁匝。長跪叉手。而白佛言。大悲世尊。”大悲，並不是理解成心眼兒很好。悲能拔苦，慈能與樂，這是慈悲的定義。父母對孩子只是叫慈愛心，孩子身心世界的不要說根本痛苦，很多東西都幫助不了他。父母希望他快樂，但是對他的執著是一種愛心，並不能去拔他的苦，所以叫慈愛心。

　　從這裏我們要明確一個觀點，父母好不好？絕對好，人沒有父母活不了。但是父母絕對不能跟佛相提並論。佛完完全全去啓迪你的智慧生命，父母只是慈愛心。我們沒有不孝的意思，絕對沒有任何情緒上的執著。父母跟佛是平等的話，釋迦牟尼佛就不用出家了。他在皇宮裏父母照顧他，既能行孝又能修行，何樂而不爲呢？爲什麼他還要舍親出家去求道真理呢？

　　父母是給與我們業報現象生命的恩德人，父母對我們的恩德要記住，這是毫無疑問的。但是絕對不是智慧的啓迪，從根本意義上是有很大差異性的，根本跟佛不能相提並論。但是我們對父母的感恩心是絕對不能小，不單對父母感恩，我們對好朋友還要感恩，學佛要清楚，不是人雲亦雲。

　　作爲世間道孝敬父母是第一善，但是作爲出世間解脫道來說，求證智慧解脫是第一善。爲什麼？求證到智慧解脫這種功德的時候父母同時得到利益，因爲他是跟你有緣的，自然而然地你就會回向他(他跟你最有緣、對你最有恩惠)。所以說哪個利益最大？佛法真理的利益對我們自身最大，對我們父母的回報也是最大的。世上任何的東西不能解脫他們的生死煩惱的痛苦。

　　生老病死這些痛苦你解脫不了他，只有掌握佛法智慧這個真理，升起來真實的智慧時對父母是至孝。世間孝是叁餐六飯去伺候供養他，他死的時候你沒有辦法，陰陽兩相隔。地藏菩薩以他親身的實踐告訴我們，佛法的真理是沒有時間空間的障礙的。在他沒有成聖道解脫以前，只是憑仗叁寶的功德威力加持，父母死以後依然還能利益他，世間任何法做不到。

　　世間再有錢、再有權的人，父母死了辦法沒有利益他。孔子講孝道，要守墓叁年，用叁牲錦绫去祭祀父母，看著很孝順吧？天天給父母吃肉殺生？世間道中看沒有問題，換一種觀點(遞換思維)，有很大的纰漏性。這是真實的理，我們去發揮至孝，至孝順義是人生最寶貴的。

　　爲什麼稱佛爲“大悲世尊”？“大”是沒有分別、沒有界限(沒有心和世界的界限)，他對一切衆生都是無私的。父母對孩子的心是有私的，因爲他是凡夫，有執著的觀念。所以不要把佛跟父母相提並論，那樣會折父母的福。對父母的感恩心絕對要有，而且絕對不能忽略父母。我每回想起爹媽的時候，更願意修行成道，以自己的道德和智慧功德來回向他們。這是真的，他自然而然就會轉變。

　　這是我們從狹隘的意義上說今生的父母，那我們生生世世的父母呢？心量打開的時候，真正會認識到我們眼前這些人沒有一個不是自己的爹娘。再往大處去，一個國家的國王，清楚的君主會“民重君輕”，因爲是老百姓在養活他。他很清楚，但是他的清楚只限于意識淺表，沒有入心，所以他可以做一些陽奉陰違的事，叫不孝。

　　爲啥儒家把忠孝仁義放一起？忠孝仁義是一個層面的意思，就是講我們人要有正面的東西，不要有負面的東西，忠孝仁義的負面就是不忠不孝不仁不義，是對生活層面四種人(朋友、父母、國王、兄弟)的態度。這四種人全是過去生生世世的父母，對他們有沒有感恩心？陽奉陰違就叫心因不真，果遭迂曲。

　　我們透過“大悲”講出來這些道理，所以真正稱得上“大悲”的只有佛，佛是沒有任何的私心和執著，因爲他是在絕對的境界裏頭，所以一切都是他自己。他愛護所有的人，愛護所有的衆生。你愛護自己嗎？就宛如此意。因爲他心量真的認識到了，而且真的能感受到，這一切真的就像他的身心世界是一樣的，自然是無僞的。沒有任何虛僞摻雜的心發生出來，他就會愛護每一個衆生，無私成就大悲。

　　念大悲咒關鍵兩個字要做到——“無私”。念大悲咒能念得嘴都麻了、舌頭都木了，有感應沒有？有點兒小感應。要知道念大悲咒的功德了得，真正的以大悲心來念一遍大悲咒，須彌山都能碎爲微塵呐，能把四大海水咒得開鍋。你說“有那麼大熱量嗎？”還真有那麼大熱量。你們去看看早上起來我的屋子裏整個跟有蒸汽一樣，窗戶上的哈氣形成水珠往下淌，在哪個屋睡，哪個屋有那些。我還沒有大悲心呐，只修點兒慈悲心而已，就有這個力量發出來了，何況人家那些久修得道的菩薩聖人呢？更不要說佛陀了！

　　爲什麼說佛的臉亮得就像千百日光？“佛面猶如淨滿月，亦如千日放光明。”比一千個太陽還要亮，誰能靠近他？但是又誰都能靠近他。誰也離不開太陽，但是誰敢靠近太陽？這叫畏愛兼報。

　　所以“大悲世尊”意義很深的，不是簡簡單單的。我們理解慈悲就是好心眼兒，有些人斤斤計較，沒有滿他願就會抱怨“學佛的人一點兒不慈悲”，照他那意思是說學佛人就該倒黴，學佛的人就該受氣，學佛的人就該怎麼樣怎麼樣，當然我們不會跟他們爭執什麼，不過不要太不像話，憑我們現在的修行還不能無诤。

　　善業轉變的力量很大，不要把善業轉成惡業，這樣就結成惡緣了，傷害人家的同時，實際上就是在傷害自己，罵人家的時候誰先累呀？累得口幹舌燥的，氣得吼吼的，怨誰呀？所以盡量別罵人。我們要學大悲世尊，要有無私的愛心，無私的慈悲。

　　人有愛心的時候，身體裏就會出現一種力量，這種力量是一種芳香，經典上記載佛身上有香，人們一聞他的身香就解脫了，沒有煩惱了，對他的感覺就不一樣。這種智慧的香氣能讓你的身心發生一種變化，所以越是無私，越是慈悲心，就會産生無限魅力。美得就像觀音菩薩，人見人愛，動物也會喜歡你。

　　修大悲心會是人緣最好的，所以想改變形象工程，多念大悲咒。但要真的相信才行，把這個道理弄明白再念，力量更大，這叫事理圓融。人對自己一定要有信心，信心建立在智慧上，有智慧的時候建立你的行爲，你這個人就沒法說了。《地藏經》上二十八種利益有個“人見清淨”，誰看見都非常景仰你。人隨著心的變化，你的氣息就變化，周圍的緣法就在改變，所以你整個的感受就不一樣了，修行就是這樣來的。

　　釋迦世尊有徹底的悲心，到現在咱們還在追逐人家呐，什麼魅力呀！人家都已經死了好幾千年了，見了人家還那麼崇拜，你有這魅力那就本事了。

　　“願爲此會諸來法衆。說于如來本起清淨因地法行。”他問的問題就是請佛爲參加法會這些聖衆講“如來本起清淨”。我們怎麼樣讓真理開始運行沒有任何的障礙(清晰地開始)？“如來本起清淨因地法行”這句話代表幾重意思，第一“如來”是我們的理體實相(真實的心力作用稱爲如來本體心相)。

　　第二“本起”怎麼樣從根本上讓它運行起來？我們的實相作用(真實受用)怎麼樣讓它從根本上發生起來，我們不再去起任何虛妄和錯誤的認識？讓一切從真實開始，一切從本質開始。首先發心(我們一切從實質開始，一切從本質開始)就是這樣，這叫“本起”。

　　第叁“清淨”是非常清晰的，非常准確的，這叫清淨義，我們不清晰的叫不清淨。某件事不清晰的時候你的行爲方式就含糊，模糊不清。清晰的時候你很准確地就可以達到目的。

　　第四“因地法行”這是種性的變化。因爲前邊這種思維(智慧)的建立，後面是種性的發生。因爲這樣的種性發生這樣的緣起，哪樣的種性呢？“如來本起清淨”就是前邊我解釋的那一堆。

《解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第叁講 修斷無明的叁步置換法則》全文閱讀結束。