..續本文上一頁生。從現象裏看，你就會通過用不同的因緣組合，很多事情迎刃而解。但是正覺力(叁昧力)要有，叁昧從哪來？首先要“入于神通大光明藏”，我們說的“入”是用心去觀察兩種性質，第一個我們見不到，我們見第二個“清淨覺地”。“覺地”是非常堅固的觀念、“清淨”是非常清晰的觀念，就是很清楚每天在幹什麼。很清楚每一念在幹什麼，而不是含含糊糊地帶過去。
從現在就要有一個很清楚的認識，“我很清楚我的每一個心念在想什麼”才行。別管在做什麼，一定要很清楚，雖然清楚，但不用挂礙它，把它放一遍兒。這是修習正覺叁昧，入“清淨覺地”。關鍵是“我很清楚我現在在幹什麼”，所以一天幹的事情可以不用很多。由此可以想得到，爲什麼那些祖師大德包括釋迦世尊教給我們的修行的方法都是循環往複性很強？目的是叫你清楚當下在幹什麼。
因爲衆生識心性比較發達，心的變化性、波動性很大，非常容易受幹擾。我們如何去把這種弊端除掉？增加不斷地循環性。在現象當中每天做事循環性增加，力度就發生在同樣的地方。因爲心念沒有時間空間的隔閡，無論是幾十年前的事，你一想跟在眼前是一樣的。爲啥叫每天誦經做功課？這就是增加心性的定力，把本有的力量發揮出來，能夠清淨地認識到自有的東西。不斷地循環往複性增加增加，心裏頭本來是具足一切的，不需要去外邊搜索。
就跟你玩電腦一樣，不是電腦往網絡世界裏去拿東西，只是把它打開，操控它，網絡裏的東西自然就反射過來。我們的心也是這樣，如果心清淨，不受別的幹擾，自然就可以接收一切東西，本來具足的就顯現出來了。
所以心是不假修成的，心本身具足萬德，不是修出來個什麼。修是修我們的心行軌迹，把心行軌迹的專一性體現出來，專一性就是它本來具足，讓它消停下來，它自然就能去清淨。你自己就有感覺，什麼時候想事情想得清楚呢？特別清淨的時候，安靜的時候想事想得很清楚；成天昏昏擾擾的時候啥也看不清楚。這就叫“清淨覺地”，我們通過這種觀察，知道身心都要淨下來，先安靜後清淨。
清淨怎麼說？每天做事專一性要強，比如做功課，每天這樣循環往複，這就是增加智慧升起來的因素，而不是聰明，所以正覺力(叁昧力)就産生。把這個過程仔仔細細記住，我剛才給你說的一堆，一定要反反複複去思維，這樣去修禅定能修出來，順著這樣思維心就定下來了，心定下來心能就會展現出來，世界能看得很清楚。
能看清楚到什麼程度？我們平常所說的千處祈求千處應，真是那樣的。有一回我坐火車，一個車廂裏大概百十號人，我非常清淨地坐在那兒，周圍所有人說的話，包括心裏頭的反應、動靜，我這裏真的很清楚，全部一時都聽得見而且清楚他想幹什麼，由此我能體會到所謂“千處祈求千處應”。“應”就是你心性的感應力，心性本身的功德體現出來，那是智慧力，是相應的力量。
所以給你們說一定要修習禅定，而且首先要了達它的方法和意義。想念佛嗎？想念佛必須得先見佛。念佛就是修習禅定，但是得先見佛，見佛的意思是得先認識它。我昨天跟今天講的概念你不認識的話，門兒都沒有，慢慢兒去琢磨吧。這是佛在他圓滿的清淨覺性裏介紹他自己的境界，下邊那句是他自己所受用的功德。能顯現這樣的因，果就是他自己受用的東西顯現出來了(這樣去觀察叫修觀)。
“身心寂滅平等本際 圓滿十方 不二隨順 于不二境 現諸淨土”，這是智慧升起來，寥寥幾個字給你說的是自身受用境界。叁昧力産生的第一個現象就叫身心平等(身心寂滅)，“身”是法身概念，“心”是一念判別。所謂法身就是一切現象(一切緣起)都是他的生命境界，這叫法身義(身見)，能分別這一切現象(一切緣起)的叫“心”。身心同歸“寂滅”是什麼？身、心是互相不分別的，是平等的。
桌子上這兩個物件，這個代表身，那個代表心，它倆之間是互相不分別的，這個沒有怨言，那個沒有抱怨，互相沒有所謂的是非風。我們不一樣，我們的身心是分別的，一會兒這樣了，一會兒不舒服了，這叫身心不寂滅。因爲我們的身叫業報身，業報就是習慣性，習慣性就是不做主(習慣成自然，自然就叫不做主)，這話能串通吧？所以很多事情你當不了家。
沒辦法，一回兒疼了、一回兒酸了，業報身對應的就是分別心，分別心就是是非觀念，好壞、相對法，相對境界，這是我們現有的生命世界。因爲身心是這樣的，就不叫寂滅，就不能展現平等性。念念不斷地總在分別，這是我們現在的情況。
人家“身心寂滅”的叫“平等本際”。一切都從實際出發，本來出發，這叫“本際”。我們是一切從現象出發，不是從本際出發的。我給他們提的四個字“不動本際”的意思也就在于此，不動叫寂滅，本際是從本來根本上出發。我們是從現象出發，冷啦熱啦，實際從根本上說冷熱都沒有實質的東西。
冷熱只是感受，冬天屋子裏也就十幾度，我們感覺很暖和，夏天二十多度，反而覺著屋裏是涼快的，那感受是咋回事？身心不寂滅，平等本際就不能出現，平等性不能觀察出來，見的都是不平等性。能一切從本際出發，自然圓滿十方，“十方”是所有的生活空間。
因爲佛陀安住本際，能夠平等現前，所以他在什麼地方都是圓滿的。有人說了“那他還受十難事”，那是你看見的，實際上他並不難。當時佛祖食馬麥，阿難挺傷心，說佛您那麼大智慧的、受人尊敬的聖人，怎麼還受難呢？佛就說“你來嘗嘗我這裏頭的”，就拿自己缽裏的馬麥給阿難吃，比甘露還好吃。人家不受的，是因爲你有那樣的業果性，還存有衆生的概念。
這些道理不明白的時候本際不現前，你的十方就不能圓滿(你的生活空間裏有缺陷)，只有你的生活空間全部圓滿了，不分別了，叫“不二隨順”，好壞都沒有。就像你對你的孩子是沒有好壞分別的，叫“不二隨順。他好你願意，不好你也願意，除非他超越你的極限。他真的不像話了，你就收拾他了，但是你對他的概念還是不分別的，還是“不二隨順”的。
在心性方面講，我們對心性的作用是“不二隨順”的。別管它好壞都要隨順它，這個隨順是被動的，沒辦法。心跟身是一體的，解脫、不解脫，它都是一體的。解脫有自主性，不解脫欠缺自主性。啥叫自主性？能夠自覺，自主，不受現象的約束。不解脫就被現象和業力所牽引，好壞都得跟著它。
佛是圓滿十方以後的“不二隨順”，我們的生活空間也是十方空間，存在的空間是不圓滿的，有黑有白，有好有醜，有來有去，這叫不圓滿的。佛安住的聖境是圓滿的，沒有黑白、沒有好壞、一切自在的，源自于“身心寂滅”。
我們看到的一切國土都肮髒的，因爲我們有一個好壞是非心，想別人的時候全是是非，因爲懷著無明煩惱知見，琢磨的是知見煩惱，然後你看別人都是那些。有句老話，叫“以小人心度君子腹”，我們天天以小想法琢磨別人也是這想法，所以你天天就在分別呀判斷啊，越是這樣福報就越不現前，無論積的什麼善根也會被埋起來，土太厚了，所以因果不得同時現前。 “現諸淨土”，世界徹底改觀了，我們現在沒有見到，爲什麼？因爲身心沒有寂滅，換句話說，還沒有真正地進入叁昧正受。身心寂滅必須得有個條件就是叁昧正受，這是一連貫的，次第相當清楚的。 “婆伽婆”是頭，一切萬事開頭，我們要認識佛，我們自己的認識要跟他統一，叫婆伽婆。我們的認識還是自己所謂的主張呀觀念啊，就慢慢來吧，不可能的。“身心寂滅平等本際 圓滿十方 不二隨順 于不二境 現諸淨土”這是佛他自身的境界，寥寥幾句話看上去很短，實際上經義很深的。 “與大菩薩摩诃薩十萬人俱”這十萬人是誰？我們不要把佛經上講的數當數字，真的有十萬菩薩嗎？也有，因爲他身心一如的。還有一層意思說出來你們更容易理解，這十萬菩薩是一霎那間的心念數，一霎那間能産生十萬個念頭。你說“有那麼多嗎？”絕對有那麼多。 身心世界包括十萬個念頭一霎那間就産生了，怎麼理解？你現在在聽我說話，同時在覺著身體，你沒有放下身體吧？身體沒放下裏頭放下了嗎？也沒放下，對不對？然後你又在想著別的，你查清楚多少了嗎？還能再細分呐，你能一下看到這屋裏所有的顔色吧？你能聽到我說的話吧？樓上的念佛機也能聽得到吧？聽得到是念頭在覺悟，但是不一定執著，何止十萬呐。身跟心一下就能覺悟到這種程度，也就真的是十萬菩薩俱。菩薩是梵語，翻譯過來就是覺有情。 所以佛經上講的不要把它當成直接的理解，否則就慢慢理解吧。但是因爲心和境是相應的，他有這樣的心就有那樣的境，就會有十萬菩薩出現。那你又說了，“當時佛陀的教團裏有十萬人嗎？”，講《圓覺經》時一千二百五十人還沒湊齊呐，就是在我們現象裏能看到的人還沒湊齊呐。《華嚴經》是給法身大士們講的，誰也看不著，那你說佛得怎麼講？ 心性的功德是不可思議的，包括你自己給自己講話能聽得… 《解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第二講 認識法身》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…