..續本文上一頁方式運行，趨向于其完美、穩定。馬克思主義哲學認爲，價值尺度應有人的尺度和物的尺度兩個方面，而且反對價值等同于客體對人的有用性，反對物的價值等同于人的使用價值。我們常常是把自然囿于人類這一狹隘的範圍之中，其實，只要拓展人與自然萬物的關系就會發現，人類在整個生態系統當中也有工具價值一面。而且，離開人類、自然物之間也有價值關系，在這裏發生關系的只有物，因此，在這裏有物的尺度，這是不以人的意志爲轉移的，自然界的內在價值就要求自身的存在應該受到保護。正如英國曆史學家湯因比指出的：“宇宙全體，還有其中的萬物都有尊嚴性，它是這種意義上的存在，就是說，自然界的無生物和無機物也都有尊嚴性。大地、空氣、水、岩石、泉、河、海，這一切都有尊嚴性。如果人侵犯了它的尊嚴性，就等于侵犯了我們本身的尊嚴性。”現代生態倫理學的建立者史懷澤就提出了“敬畏生命”的觀點，他認爲，不僅要對人，而且對其他一切生物的生命都要保持敬畏的態度，這實際上就是充分肯定自然的內在價值。他說：“善就是保住生命、促進生命，使可發展的生命實現其最高的價值，惡則是毀滅生命、傷害生命、壓製生命的發展。這是必然的、普遍的、絕對的倫理原則”。而且，對一切生命負責的理由就是對自己負責，如果沒有對所有生命的尊重，人對自己的尊重也是沒有保障的。羅馬俱樂部的報告亦提出：“對生態的保護和對其他生命形式的尊重，是人類生命的素質和保護人類兩者所不可缺少的重要條件”。任何生命都有自己的價值和存在的權力，“誰習慣于把隨便哪種生命看作沒有價值的，他就會陷于認爲人的生命也是沒有價值的危險之中”。佛教雖然沒有提出敬畏生命的觀點，但尊重生命、救助生命、愛護生命卻是其一貫的主張，這種思想對于我們克服人類自大的觀念具有一種提示的作用。

　　 其次，要尊重生物的生存權利。納斯認爲，每一種生命形式在生態系統中，都有發揮其正常功能的權利，或生存和繁榮的權利。這實際上承認生物也擁有自然權利的合理性，自然權利是“生物固有的，按生態規律存在並受人尊重的資格”，這種權利來源于自然運行法則，體現了自然意志，同時爲自然力量所支撐。其中，生存權是自然權利最基本的一種權利，如果生存權得不到實現，那麼其它的權利將無法實現。生存權是生物參與生存競爭接受自然選擇的權利。在冰天雪地、峭壁深岩均可看到生命，這就說明任何生物均非常珍惜生命，有著強烈的生存願望。而且，任何生物在生態系統中會因自然競爭而産生獨特的適應環境的方式，這就決定了其占有的“生態位”，它說明了生物生存權的合理性，就此而言，所有生物都是平等的，這實際上就是佛教所宣稱的“衆生平等”。“人類就其本質來說優于其他物質這一點是毫無根據的，這不過是人類對自己謀利益的一種荒謬的偏見”。這種平等要求生物之間彼此尊重。

　　 再次，要求我們人類重新思考人在自然界的地位和作用，要求人類作出新的思考，並用整體的理念來審視自然界，佛教同時告訴人類要節製自己的欲望。羅爾斯頓說：“禅學並不是人類中心論說，並不傾向于利用自然，相反，佛教許諾要懲戒和遏製人類的願望和欲望，使人類與他們的資源和他們周圍的世界適應。我們知道，禅宗懂得如何使萬物廣泛協調，而不使每一物失去其自身在宇宙中的特殊意義。禅宗知道怎樣使生命科學與生命的神聖不可侵犯性相結合。”大地倫理學的奠基人美國的利奧波德認爲，至少要把土壤、高山、河流、大氣圈等地球的各個組成部分，看成地球的各個器官，器官的零部件或動作協調的器官整體，其中每一部分都有確定的功能，世界萬物構成的集合便是大地。

　　 總之，佛教具有豐富的生態倫理思想。羅爾斯頓對此作了較爲客觀的評價，他說：“環境倫理學正在把西方倫理學帶到一個突破口。所有倫理學正在尋找對生命的一種恰當的尊重……但是，過去沒有提出這樣的問題：對人以外的事物是否承擔有義務呢？對生命的尊重需要一種新的倫理學。它不僅是關心人的幸福，而且關心其他事物和環境的福利。環境倫理學對生命的尊重進一步提出是否有對非人類對象的責任。我們需要一種關于自然界的倫理學。它是和文化結合在一起的，甚至需要關于野生自然的倫理學。西方傳統倫理學未曾考慮過人類主體之外事物的價值……在這方面似乎東方很有前途。禅宗佛教有一種值得羨慕的對生命的尊重。東方的這種思想沒有事實和價值之間或者人和自然之間的界限。在西方，自然界被剝奪了它固有的價值，它只有作爲工具的價值，這是隨著科學和技術的發展而增加的價值。自然界只是人類開發的一種資源。但是禅學不是以人類爲中心的。它不鼓勵剝削資源。佛教使人類的要求和欲望得以純潔和控製，使人類適應他的資源和環境。禅宗佛教懂得，我們要給予所有事物的完整性，而不是剝奪個體在宇宙中的特殊意義，它懂得如何把生命的科學和生命的神聖統一起來。” 　

《論中國佛教的生態倫理思想(張懷承、任俊華)》全文閱讀結束。