《佛教和深層生態學》書評

　　作者：李建弘

　　《宗教研究通訊》

　　《佛教和深層生態學》是海甯(DanielH.Henning)博士之著作，海甯教授原是蒙大拿州立大學比隆分校政治學教授，目前是該校政治和生態事務榮譽教授。他曾受傅爾布萊特資助至包括柬埔寨、中國、馬來西亞等國，亦擔任過冰河、黃石公園的守護員。本書是強調整體(holistic)的生態學，有別于目前著重生物學、植物學等科技取向，將環境客體化的研究或論述。作者是以佛教教理爲價值判斷，引導人們以實踐爲目標。根據書中定義，所謂的深層生態學“是一種方法，它和深度的靈性和對本質的價值理解相關，也和賦與其它生命和人類等同的權利有關，是生態中心的觀點，這種立場也就是佛教的互即互入(interbeing)”。換言之，于作者而言，深層心理學是以佛教的認識論爲基礎，希望引導人和世界産生一體感的經驗爲實踐目標，從而改變人與萬物的看法。由于強調靈修，深層生態學堪稱完全是靈性向度的生態學。

　　全書共分六章，首章簡述佛教及其教理，如四聖谛、八正道等。第二、叁章討論佛教之法(Dhamma,即Dharmma)和深層生態學，這兩者分別與環境、熱帶雨林的關聯。第四章是論述人們如何進行深層生態學的“修行”。第五章論述有志于深層生態學實踐者，如何基于深層生態學的立場，達到修行的成果之後，進而能夠于人類社會中有其公共參與。第六章是爲深層生態學定義約295個字彙。此外，另有簡短導論對全書簡介、書末則簡短說明作者實行深層生態學的工作坊。

　　第一章強調現代人們應以佛教教理爲基礎，建立其價值觀的重要性。作者認爲價值中立的的方式，無法撼動由科學和科技産生和主導的消費文化、唯物主義，但是這兩者正是當代危害生態的主要意識型態。作者指出佛教觀點視人類爲自然的一部分，人類破壞生態也在傷害自己。佛教提示人類與萬物彼此相依，因此，佛教提供的未來，是人與萬物的和諧關系，其中樹是一項重要的象征和實質。根據佛陀悟道的故事，佛陀一生與樹林有著不解之緣，佛陀在樹下成道，在樹下涅槃，因此佛教流傳之處如斯裏蘭卡和泰國等地，僧院也有著保護樹林和某些特定動植物的傳統，並且和鄰近村落形成一生態共同體。相關例子也顯示人們欲在生態實踐上有所作爲，需有賴公衆對于生態價值的接納。佛教教理是以無常、苦、無我叁種真實的存在，加上四聖谛八正道構成其基本的價值結構。而執著和欲望是佛教欲去之心態，因爲它們是苦的來源，因此佛教符合去除貪婪方得保護生態的基本價值判斷。作者認爲價值觀是環境認知的基礎，因爲它影響個體的目的和行爲，而唯有如佛教此種具有犧牲個我的價值觀，才能消弭西方生態觀念建立在自我意識上的沖突。作者主張依于佛教內省的價值觀和論述，能喚醒人們對生態的重視，且可藉由再教育以拯救人類目前面臨的危機。

　　第二章的主題是“深層生態學和環境”。本章可視爲第一章之延伸，針對五戒、四聖谛和八正道提供深層生態學的理解，最後總合成爲十項深層生態實踐的基本倫理和價值觀。本章開頭從泛論的角度反對科學、科技、唯物主義和消費文化，指出當代十種構成環境問題的根源，它包括過剩的人口、權力集中于工業巨子等。作者將生態學分爲“科學生態學”和“深層生態學”。前者是將環境客體化，把研究者置身于事外的生態學，而深層生態學是環境運動的靈性層面，它講求人類在面對環境問題時需采取整體觀(holism)，也就是視吾人爲環境中的一部分。深層生態學一詞首由挪威實踐者Arne Naess于1970年提出，美國森林和動物保育者Aldo Leopold將之擴充到更大的層面，後來發展成爲深層生態學工作坊。深層生態學有其靈性層面，其要旨是吾人必須理解或體認與外在世界之間有著緊密連系的關聯，書中引述有多人對此的理解。最後介紹佛教五戒、四聖谛、八正道等，作者皆提出深層生態學的理解。除了吾人易于聯想的不殺生戒外，作者將邪淫戒延伸爲不剝削，不強暴環境和生態，這是強烈的用字，也反映作者于生態保護的急切心態。作者于四聖谛、八正道等的诠釋，仍圍繞整體觀而立，其主旨是人們必須同理大自然，以佛教語彙可謂之爲同體大悲。本章最後提出深層生態學基金會(Foundation for Deep Ecology)立有十點普遍倫理和價值，包括慈悲、布施、彼此相依且互即互入等等。

　　第叁章爲“深層生態學、生態和熱帶森林”。本章再從淺薄生態學(shallowecology)以定義深層生態學，所謂的淺薄生態學就是認爲生態學能夠和商業攜手並進，只要盡其所能，猶可達成生態保育的目標。即使人口日漸增加，科技、商業日益繁榮也不會有所影響。然而，深層生態學是體認到人類僅是地球上衆多物種之一，而地球整體的維系有賴衆多物種存在。因此，深層生態學所做的乃是修護地球(irahiti)的工作。因此，深層生態學在內涵上也和西方哲學的傳統有所不同，例如它強調生物學的平等主義，而非人類中心主義；重視荒原(wild)和寂無人煙(wilderness)的重要。

　　深層生態學也被Arne Naess名爲生態哲學或生態智慧(ecosophy)，此種智慧展現在生態和諧的行動上，如Drengston和Inoue等所理解，深層生態學不像資源回收這類活動，因爲這只不過是人們不欲改變原有價值觀之行動。深層生態學是更進一步質疑原有的價值，它體認到一體性(oneness)。海甯認爲這種一體性可與佛教教義如無我等結合，成爲生態我(ecologicalself)。生態我可包括九項基本原理。例如，生態我即是關系我(relationalself)，它是人和人、人和非人類的物種，人和天氣、大地等彼此密合出的我；又爲世界感到痛苦、喜悅，是健康的，它代表體認人和世界的密切關聯等等。生態我的觀念使吾人打破自外于自然，或異化于自然的自我，這種自我都是禁锢的我。佛教之法和深層生態學結合，能使吾人克服人和自然的異化關系。

　　 另一方面，一體性的生態學原則中，另一種看法是以食物鏈的觀點看待物種間的關系，這種觀點也會導向適者生存的角度，它是以競爭看待物種彼此之間的關系。但深層生態學有別于此，它是要人們著眼于一體這層面來看待整個生態。因此，維系越多物種對整體越有利才是更高的價值。以此爲基礎，則保護熱帶雨林則是深層生態學刻不容緩的工作，因爲全世界的物種數正和熱帶雨林同步的迅速消失。熱帶雨林和人類的關系可體現在十六種價值上，它包括維持生態的多元性、人類的醫療資源、教育、科學、氣候、水資源、土壤地力等等，這些價值皆可說明熱帶雨林與吾人的密切關系。

　　第四章是“深層生態學的體驗練習”，它是關于深層生態學的體驗實踐，也是保護森林的生態教育。本章主要提供的實踐方式，包括有禅修和祈禱的方式，因此可視爲深層生態學的宗教實踐。全章可分爲叁部分，首先介紹佛教和深層生態之旅的關聯；然後解說如何進行生態漫步(ecologywalk)，以及相關准備和後續實踐；最後一部分提供宗教祈禱或冥想的範例。佛教和深層生態之旅的關聯在于體驗，作者引用《曼谷郵報》裏Offrer的經驗分享，內容是關于她在泰國僧人PhraPrachak指導下的禅修經驗。Offrer描述自己和其他人參加森林中的禅修活動體驗，他們體驗到自己宛若大象、樹葉等的感受，這有助于他們理解深層生態學的精髓。換言之，此種經驗使人類對地球上其它動植物産生同理心，這是深層生態學的基本態度。

　　除了強調經驗基礎外，作者也認爲實踐者或參與者需有相關的知識背景，這可從探究樹林和陽光的關聯開始。首先直觀樹林，人們即能明了其生態乃是各種植物彼此相互競爭獲取陽光的結果。換言之，明了一地的生態即是至各種林中進行“生態漫步”爲入門功課。引導者于學習者實踐生態經行時可注意叁點：(1)不同形式的生物間之依存關系；(2)強調生命間的相依；(3)介紹生態的理念。參與者則不需過度在意動植物的名稱，而是用其視覺、聽覺、觸覺等等體驗自然。這些觀察和體驗自然的方式既可在戶外實際演練，也可在室內采用想象的方法練習，或行或坐皆可。學員可從中練習觀察無常，理解佛教概念裏，地、水、火、風等作爲自然界的基本元素。此種實踐方法的認識論基礎，是人人內在有一“觀者”(observer)，它既能觀察外在世界，也是人類對自我內在的觀察工具。

　　除了生態漫步外，另有藉由從十個步驟的反複思維方式，以實踐深層生態學。此種方式如同佛教的思維修，也就是從十種方向或層面，藉由反複思考達到對某種價值體系或世界觀、宇宙觀認同的方式。這十項步驟包括有基于佛教四大元素，自身審視無我；回想自我的出生是從母體內的胎兒開始，思索自我和周遭的親人，這一切的生命；進一步由此溯源至自我乃由父母的部分和合而成；然而再往前數千、數萬乃百萬年追溯；最後停在38億年前，科學解釋是吾人先祖是從有機體而成。作者則引述一行禅師(Thich Nhat Hanh)的看法，認爲它仍代表佛教所主張的不二(non-duality)，也就是從中理解到萬物的一體。

　　第叁種深層生態學的宗教實踐是儀式，它幫助吾人建立對地球的責任感。此種儀式名爲衆生大會(The Council of All Beings)，首次實行于1985年雪梨，有四十人參與，是由佛教徒John Seed等帶領。儀式中人們共聚表達他們對生態的感受，因此有認…

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