..續本文上一頁知、哀悼和追憶等活動。從中人們既可彼此分擔哀愁，分享喜悅，也可藉由角色扮演活動，記取其它物種的存在。這類儀式多以參與者圍成一圈進行，過程中有點燭光和香等活動。參與者也可裝扮自身，使得自己和他人有機會從有別于人類本身的角度理解世界。地點可選擇成員認爲特殊或有意義的地點實行。儀式結束前，可進行發願的儀式，每個人在紙上寫下自己對生態實踐的期許，在大衆中念出，默念亦可，然後燒化，也可不燒化。最後可加上生態的禅修冥想。
第四種方式是禅修冥想。作者結合不同宗教，包括有美國原住民宗教、佛教和神教的方法。首先是于荒野中禁食、獨行遊走，尋求靈視(vision)，這是源于美國原住民的傳統，作者根據參與者的經驗指出，從中會體驗到孤寂、恐懼。另一方面，他們也會在夜裏體驗森林對各種動物提供保護的實質意義。甚或恐懼也重建參與者對于人和萬物的敬畏感，並感到彼此相依。這類獨行的實踐後，參與者可再集結分享其經驗、感受。
第五種方式是聆聽和注意一地之神(the Devas of the Place)。這種方式是參與者在林中齊集一處，然後各自朝一個方向獨自行進。于過程中以各種感官知覺感受自己和神或超越的交流，主要以聽爲主。從中體驗自己無條件的愛，以及個體和神或自己所認同的超越合一。這些一地之神包括有河流、樹木或森林、石頭等等。參與者從中可接收到有所幫助的訊息，它有著相當程度的哲思和愛。參與者需將這些不同的感受整理和連結起來。最後，人們再聚集起來分享經驗。
最後一種是禅修冥想和祈禱，禅修的部分先是專注力的訓練，它可運用禅坐和呼吸，或是行走練習之，與佛教基本方法同。選擇一適當處盤坐，注意呼吸。或是藉由慢慢走動，注意腳步的知覺。然後，進入樹林，挑選一棵樹，站立樹旁，閉眼想象自己和大樹從根部起合而爲一，然後和森林、生態合而爲一。最後是許願和祈禱。期許自己改正過錯，得到幸福。向上蒼禱求，將自己化爲上蒼修護地球的工具，與其一同完成保護生態的使命。
于充滿靈性的深層生態學實踐後，最後一章作者轉向公共參與。作者首先列出包括一行禅師在內的個人或團體，他們對于入世佛教(engagedBuddhism)公共參與的看法和實踐。其次以一則泰國個案爲例，解說當地僧人如何實踐生態保育。最後提出其深層生態的公共參與。作者引述相關論述主旨在表明深層生態學的實踐是和平的方式，以“不作爲”(doingless)達到更多成果。這種不作爲並非是消極的，而是積極的希望藉由落實佛教無我的生態教育實踐，轉化人類的價值達成公共參與。這類實踐外在看來是由僧伽引導，而更重要的是人內在對自然自發的愛所支持，只要人們體認到他和自然是一體不可分的。
另一方面，公共參與也有一般的外在層面，它是基于整體和真相。基于佛教的誠實信條，人們必須正視環境受破壞的真相，不應竄改或故作忽視。因此，深層生態學二十年來的公共參與之一即是藉由對話，提出問題，使人們嚴肅的正視生態問題。公共參與的目標之一是轉化舊科學。在這類參與中，人們必須注意所謂的“專家”角色，Arne Naess指出這些公共領域中的專家，他們往往受雇于政府，針對有所選擇的問題發表看法，以附應政治目的。因此，所謂的深層生態學也應尋求同情于深層學和懷疑方法的專家參與。
個案討論是有關以生態經行在泰國實地實踐的內容。此項活動實行于泰國最大湖泊宋卡湖(Songkhla)，它是由地方官員計劃，結合當地的草根性僧侶團體PhraSekhiyadhamma，還有南方非營利組織實行。經由此項活動達成叁項目的，一是引起當地和全泰國廣泛注意宋卡湖的生態問題。另一項是爲居住于湖邊的人們建立網絡，使之有發聲的管道和工具。第叁項是促成當地關懷生態問題的僧侶認同和加入。作爲一局外人參與此項活動，作者整理當地居民反應生態破壞造成的問題，如魚類死亡導致民衆沒有魚可食用；水質變差；盜水，這是由于水被工業和都市大量挪用；土地流失，許多土地變成中産階級的房産，由水泥建物覆蓋；最後，社群崩解。作者並加上一項個人的觀察，當地的土壤有些地方變得和泰國北方某些地區一樣貧瘠。
于此個案中，作者也整理一些生態漫步作爲一種示威抗議運動呈現的問題，如遭到批評；儀式過于冗長；因爲人大量聚集，産生垃圾反而導致新的生態問題；主要皆由年長者參與，因爲年輕人不喜歡宗教，而交通工具改變，年輕人喜歡騎乘機車，不喜歡參與步行；因爲信仰不同，當地穆斯林不欲參與；由于僧人並不娴熟于公共參與，內部沖突爭端亦有之，甚有分道揚镖者，或是徒增困擾。另一方面，與正面意義上是同道者由此交誼，連絡感情。
最後，作者提出深層生態學的公共參與方法。于目的層面，作者認爲有六項注意事項：(1)在計劃和行動上要強調非技術層面。(2)使公衆注意重要的議題，並循進程改造其價值觀。(3)確認政府和個人理解公衆關懷和價值，包括對議題的認同的替代方案。(4)呈現政府和機構和受影響的公衆之間的協商，同時在決策時也把公共的觀點和價值納入考慮。(5)藉由識別問題、提出和探求替代方案、執行替代方案，促進公共參與。(6)培養互信的精神，支持政府和公衆間的開放性。另一方面，在技術層有十二項注意事項。(1)有形式化的公聽方式；(2)公共會議，包括專家討論會和公共論壇；(3)有引導的工作坊；(4)非正式的小群組會談；(5)顧問或咨詢委員會；(6)特別委員會；(7)工作組；(8)重要的接觸；(9)尋求當地以外的建議函；(10)遊行；(11)個人和公共的接觸；(12)標准化的信息技術。這些技術層面的注意事項也可在生態教育中實施之，藉由角色扮演有助于理解這些事項的內容。此外，公共參與也有四個W，這是用以處理彼此的溝通，它們分別是誰(Who)，誰對相關議題有所響應；是什麼，也就是人們所同意，不同意的內容究竟如何；爲何(Why)，爲何人們這麼說和這麼做；何處(Where)，相關響應是在地的，還是局外人。作者總結深層生態學首要是吾人之心和生態的結合，如泰國法師PhraPrachak所言，森林就是生命本身，人破壞森林就是傷害自己。
以全書內容觀之，作者顯然頗受佛教教義和禅修體驗影響，進而希望向其它有志于生態學實踐者，分享或傳達藉由與大自然相處後得到的“契合感”。其深層生態學在精神或意識形式上是強調人和萬物的一體感，于實踐上則希望藉由靈性或宗教實踐深化此一概念，成爲人們的生命經驗。于第四章中作者介紹的各種實踐方式可見一端，如生態漫步(ecologywalk)，即頗有轉化原本佛教的“經行”成爲生態意義的儀式。“經行”原本是佛教藉由行走以調和心念的宗教實踐，經由作者的轉化和诠釋後，它既是個體在林中的生態體驗教育的活動，又是公共參與的一種方式。
于作者而言，現前，全球的科技發展，人類不斷追求進步的精神，以深層生態學的角度觀之，皆是西方文明深切的病處，而佛教正是其藥方。作者相信藉由人們進入森林經行、禅修，體驗人類和萬物一體，乃是引導大衆實踐生態學最直接的方法。作者相當強調森林和人類的緊密，是其特殊之處，這點或許與其所處環境有關。而文中最後有條理的列出公共參與層面的指導，應是爲全書寫下人間佛教在生態實踐層面的腳注。
《《佛教和深層生態學》書評(李建弘)》全文閱讀結束。