..续本文上一页知、哀悼和追忆等活动。从中人们既可彼此分担哀愁，分享喜悦，也可藉由角色扮演活动，记取其它物种的存在。这类仪式多以参与者围成一圈进行，过程中有点烛光和香等活动。参与者也可装扮自身，使得自己和他人有机会从有别于人类本身的角度理解世界。地点可选择成员认为特殊或有意义的地点实行。仪式结束前，可进行发愿的仪式，每个人在纸上写下自己对生态实践的期许，在大众中念出，默念亦可，然后烧化，也可不烧化。最后可加上生态的禅修冥想。
第四种方式是禅修冥想。作者结合不同宗教，包括有美国原住民宗教、佛教和神教的方法。首先是于荒野中禁食、独行游走，寻求灵视(vision)，这是源于美国原住民的传统，作者根据参与者的经验指出，从中会体验到孤寂、恐惧。另一方面，他们也会在夜里体验森林对各种动物提供保护的实质意义。甚或恐惧也重建参与者对于人和万物的敬畏感，并感到彼此相依。这类独行的实践后，参与者可再集结分享其经验、感受。
第五种方式是聆听和注意一地之神(the Devas of the Place)。这种方式是参与者在林中齐集一处，然后各自朝一个方向独自行进。于过程中以各种感官知觉感受自己和神或超越的交流，主要以听为主。从中体验自己无条件的爱，以及个体和神或自己所认同的超越合一。这些一地之神包括有河流、树木或森林、石头等等。参与者从中可接收到有所帮助的讯息，它有着相当程度的哲思和爱。参与者需将这些不同的感受整理和连结起来。最后，人们再聚集起来分享经验。
最后一种是禅修冥想和祈祷，禅修的部分先是专注力的训练，它可运用禅坐和呼吸，或是行走练习之，与佛教基本方法同。选择一适当处盘坐，注意呼吸。或是藉由慢慢走动，注意脚步的知觉。然后，进入树林，挑选一棵树，站立树旁，闭眼想象自己和大树从根部起合而为一，然后和森林、生态合而为一。最后是许愿和祈祷。期许自己改正过错，得到幸福。向上苍祷求，将自己化为上苍修护地球的工具，与其一同完成保护生态的使命。
于充满灵性的深层生态学实践后，最后一章作者转向公共参与。作者首先列出包括一行禅师在内的个人或团体，他们对于入世佛教(engagedBuddhism)公共参与的看法和实践。其次以一则泰国个案为例，解说当地僧人如何实践生态保育。最后提出其深层生态的公共参与。作者引述相关论述主旨在表明深层生态学的实践是和平的方式，以“不作为”(doingless)达到更多成果。这种不作为并非是消极的，而是积极的希望藉由落实佛教无我的生态教育实践，转化人类的价值达成公共参与。这类实践外在看来是由僧伽引导，而更重要的是人内在对自然自发的爱所支持，只要人们体认到他和自然是一体不可分的。
另一方面，公共参与也有一般的外在层面，它是基于整体和真相。基于佛教的诚实信条，人们必须正视环境受破坏的真相，不应窜改或故作忽视。因此，深层生态学二十年来的公共参与之一即是藉由对话，提出问题，使人们严肃的正视生态问题。公共参与的目标之一是转化旧科学。在这类参与中，人们必须注意所谓的“专家”角色，Arne Naess指出这些公共领域中的专家，他们往往受雇于政府，针对有所选择的问题发表看法，以附应政治目的。因此，所谓的深层生态学也应寻求同情于深层学和怀疑方法的专家参与。
个案讨论是有关以生态经行在泰国实地实践的内容。此项活动实行于泰国最大湖泊宋卡湖(Songkhla)，它是由地方官员计划，结合当地的草根性僧侣团体PhraSekhiyadhamma，还有南方非营利组织实行。经由此项活动达成三项目的，一是引起当地和全泰国广泛注意宋卡湖的生态问题。另一项是为居住于湖边的人们建立网络，使之有发声的管道和工具。第三项是促成当地关怀生态问题的僧侣认同和加入。作为一局外人参与此项活动，作者整理当地居民反应生态破坏造成的问题，如鱼类死亡导致民众没有鱼可食用；水质变差；盗水，这是由于水被工业和都市大量挪用；土地流失，许多土地变成中产阶级的房产，由水泥建物覆盖；最后，社群崩解。作者并加上一项个人的观察，当地的土壤有些地方变得和泰国北方某些地区一样贫瘠。
于此个案中，作者也整理一些生态漫步作为一种示威抗议运动呈现的问题，如遭到批评；仪式过于冗长；因为人大量聚集，产生垃圾反而导致新的生态问题；主要皆由年长者参与，因为年轻人不喜欢宗教，而交通工具改变，年轻人喜欢骑乘机车，不喜欢参与步行；因为信仰不同，当地穆斯林不欲参与；由于僧人并不娴熟于公共参与，内部冲突争端亦有之，甚有分道扬镖者，或是徒增困扰。另一方面，与正面意义上是同道者由此交谊，连络感情。
最后，作者提出深层生态学的公共参与方法。于目的层面，作者认为有六项注意事项：(1)在计划和行动上要强调非技术层面。(2)使公众注意重要的议题，并循进程改造其价值观。(3)确认政府和个人理解公众关怀和价值，包括对议题的认同的替代方案。(4)呈现政府和机构和受影响的公众之间的协商，同时在决策时也把公共的观点和价值纳入考虑。(5)藉由识别问题、提出和探求替代方案、执行替代方案，促进公共参与。(6)培养互信的精神，支持政府和公众间的开放性。另一方面，在技术层有十二项注意事项。(1)有形式化的公听方式；(2)公共会议，包括专家讨论会和公共论坛；(3)有引导的工作坊；(4)非正式的小群组会谈；(5)顾问或咨询委员会；(6)特别委员会；(7)工作组；(8)重要的接触；(9)寻求当地以外的建议函；(10)游行；(11)个人和公共的接触；(12)标准化的信息技术。这些技术层面的注意事项也可在生态教育中实施之，藉由角色扮演有助于理解这些事项的内容。此外，公共参与也有四个W，这是用以处理彼此的沟通，它们分别是谁(Who)，谁对相关议题有所响应；是什么，也就是人们所同意，不同意的内容究竟如何；为何(Why)，为何人们这么说和这么做；何处(Where)，相关响应是在地的，还是局外人。作者总结深层生态学首要是吾人之心和生态的结合，如泰国法师PhraPrachak所言，森林就是生命本身，人破坏森林就是伤害自己。
以全书内容观之，作者显然颇受佛教教义和禅修体验影响，进而希望向其它有志于生态学实践者，分享或传达藉由与大自然相处后得到的“契合感”。其深层生态学在精神或意识形式上是强调人和万物的一体感，于实践上则希望藉由灵性或宗教实践深化此一概念，成为人们的生命经验。于第四章中作者介绍的各种实践方式可见一端，如生态漫步(ecologywalk)，即颇有转化原本佛教的“经行”成为生态意义的仪式。“经行”原本是佛教藉由行走以调和心念的宗教实践，经由作者的转化和诠释后，它既是个体在林中的生态体验教育的活动，又是公共参与的一种方式。
于作者而言，现前，全球的科技发展，人类不断追求进步的精神，以深层生态学的角度观之，皆是西方文明深切的病处，而佛教正是其药方。作者相信藉由人们进入森林经行、禅修，体验人类和万物一体，乃是引导大众实践生态学最直接的方法。作者相当强调森林和人类的紧密，是其特殊之处，这点或许与其所处环境有关。而文中最后有条理的列出公共参与层面的指导，应是为全书写下人间佛教在生态实践层面的脚注。
《《佛教和深层生态学》书评(李建弘)》全文阅读结束。