..續本文上一頁，不再對業有所懷疑，特將太虛大師于民國二十七(西元一九叁八)年冬，在重慶長安寺佛學社，爲衆說法時，從佛法中一般認爲各個重要論題，一個一個的抉擇。最後指出“唯有業報是最重要的一法”。報是由業所引生的結果，有業才會有報，所以業是最極重要。現依大師所說分析，以證業的重要性。
有說緣起是佛教最重要的一法，這當有它的道理，因緣起是佛法不共世間的特質，是佛法非佛法，可從是否說緣起看出。但緣起有廣狹的分別：以廣義的緣起說，世出世間的一切諸法，沒有一法不是托緣而起說爲緣起，諸如自然界及生命界的種種，找不到一法不是從緣而起的；以狹義的緣起說，則是專指十二緣起說的，亦即唯就有情的生死流轉說的。如通常說的業感論，就與業果說是相當的；如說一切法皆是緣起，是就泛指一切因果而言，亦即以因果說明一切現象，與業果說就不怎樣相當。說緣起是佛教的特質可，說緣起是佛教最要的一法則不可！
有說空無我性是佛教最重要的一法，並亦認爲這是不共世間的特質，因世間的任何一個宗教學說，盡管有他們的不同思想理論，但都沒有說到空無我性，總是在有上兜來兜去的，說明一般所知的道理，唯有佛法特別說明空無我性，因爲佛法不僅是傳授人們知識，而是要指導人們獲得身心解放的，但這必須斷除纏縛身心的煩惱，而煩惱的解決，不通達一切法空無我性，根本是不可能的，系縛的煩惱不斷，怎能得生死解脫？但這唯就修學出世法者說，爲佛法行者所追求的終極目標，然在未能向出世道邁進的佛法行者，只修世間的人天善行，就不需要通達空無我性，空無我性雖是說明一切法的共通性，但並不普遍所修的一切行，所以不能說是佛法最重要的一法。
有說慧是佛法最重要的一法，因“唯慧學是以表彰佛法的特色”，亦唯慧始能顯示佛法勝過其他的宗教學說，所以我們常說佛教是理智的宗教，原因就在于此。可是說到慧，世間一般宗教學說，不能說它全無智慧，如他們所說的各種理論，亦是從他們的智慧來的，是以唯說智慧，未必就能顯出佛教的特勝。佛教所重的智慧，在于通達一切法空無我性的般若慧，唯有具此般若慧，方能說佛法超勝世間的一切宗教學說。如果泛說智慧，佛教的特勝難以顯出。然而，佛法不唯是說出世間的，在世間法亦同樣的論說。說出世間法固需要般若慧，說世間法並不需要般若慧，是以單單說慧，不能說是佛教最重要的一法。
有說菩提心是佛教最重要的一法，如以修學大乘佛法說，這話並沒有說錯，因大乘佛法行者，確是以菩提心爲本的，不發菩提心怎可成爲大乘行者？印順大師說：“菩提心是大乘佛法的核心，可以說，沒有菩提心，即沒有大乘法”。“因此，如想成佛度衆生，就必須發菩提心，便等于種下種子，經一番時日，遇適當機緣，自然可以抽芽開花，結豐饒的果實。不但直入大乘是如此，就是回小向大，也還是發菩提心的功德”。菩提心的重要可知。但這唯就修學大乘不共法者說，如修學叁乘共法，或修學五乘共法，菩提心是用不著的，所以亦非佛法最重要的一法。
有說信心是佛法最董要的一法，很有信心根本不能進入佛門，所以經說：“初入叁寶海，以信爲本”。且佛法所說的信心，是徹始徹終的，從“信順”、“信忍”、“信求”、直到“信證”，都離不開信，沒有純潔的信心，怎會信奉叁寶？怎會深信因果等？所以修學佛法，要以淨信爲基。假定沒有信心，即使見佛聞法，結果總是一無所得。佛法的無邊功德，可說都從信心來，信心的重要可知。但信心不唯佛教有，任何宗教都極強調信心。有于信上加一正字，表示佛教是屬正信，然而那個宗教承認自己是邪信？所以信亦不是佛法最重要的一法。
有說戒是佛法最重要的一法，因爲“戒是五乘之基”，不論修學任何一種行門，都不能不嚴格的守持清淨戒行，假定沒有清淨戒行做基礎，在佛法中修學，可能走火入魔，是以說戒重要，確也並沒有說錯。但僅受叁皈的佛教徒，雖說皈依也就得戒，不過以爲不受戒，亦可成爲佛教徒的，且其他的各宗教，同樣有他們所應遵守的戒條，是以戒不是佛教所獨有的，何況還有一些學者，專以研究佛法的思想理論，爲他們的唯一旨趣，根本不重視佛法所有的戒行，怎可說戒是佛法最重要的一法？
如上舉出佛法中一般認爲幾種重要的課題略爲一論，其他還有多種不同的說法。即此緣起等法，確是極爲重要。不過經太虛大師這樣一分析，這些重要固極重要，但終不及業報的重要，所以最後終于指出唯有業報，方是佛法最極重要的一法。因所謂業，不唯有世間的有漏業，亦有出世間的無漏業：有漏雜染業感世間的有漏苦樂報，無漏清淨業得出世無漏清淨報，必然如此而不容或亂的。所以爲佛子者，必要深信有業有報，對于業報信任不過，不但不是純正的佛教徒，且被認爲是大邪見。因而，從整個佛教的教理說，不論從那一角度分析，的確唯有業報是佛法最極重要的一法。不過佛法所說的業以及由業而感報，是非常複雜的，不是我們凡夫，甚至不是二乘，所能究竟了知，唯有佛及高級菩薩，始能窮其底蘊，所以佛在大小乘中，常說業力不可思議，果報亦不可思議！
2、業的定義及其體用
業在印度叫做“羯磨”，原始的意思是“作事”，就是不論做什麼，在印度都可叫做“羯磨”。如佛教僧團中發生什麼事情，開會討論應當怎樣處理僧事，戒律中就叫做“羯磨”，而且很民主的予以處理，不得由任何個人裁決。以生存世間的人說，不論有個怎樣動作，佛法都叫做業。吾人在生命曆程中，無時無刻不在活動，或是內心的想像，或是身語的動作，以致造成很多的業。
吾人所有動作，不論是合理的或不合理的，是對的或不對的，皆是一種意志的表現。增一阿含經中佛說：“諸比丘！心之意欲，即我所說業。志之所向，乃作身、語、意業”。在此造作中，無可否認的，有有形的造作，有無形的造作：有形的造作是我們可以看到或聽到的，如身體的各種不同的表現，語言的各種不同的音聲；無形的造作是心理上的各種活動，是我們所見不到聽不到的。
不論是有形或無形的活動，不是活動過去就算了，而是有股力量保存下來，這叫做業。有情生命依于此業而招感，宇宙萬物依于此業而産生，沒有各種造作的業，根本沒有辦法說明世間的一切。雖說業力支配著世間所有諸法，但是籠罩在業力網中的吾人，不知業力會影響生命的苦樂，仍然不斷的造作種種有漏業行，以致在生死中往返不息，不能跳出叁界的網羅，不再受業力的支配！
論到某的體性，大小乘論中，都說以思爲體。思在大乘唯識學上，爲五遍行心所之一，在小乘俱舍學上，爲十大地法之一。俱舍論卷四說：“思謂能令心有造作”；唯識論卷叁說：“思謂令心造作爲性，于善品等役心爲業”；大乘義章卷二說：“思願造作名思”。吾人任何一個行爲活動，都不是突然而來，是由思所發動的，就是思有一股力量，推動驅使吾人的一念心，或造有益的善行，或造有損的惡行，致有善不善業的産生。
講到驅使心作或善或惡的思，論中說要經過叁個過程：首先是審慮思，就是在心中仔細的慎重的考慮又考慮，看看這個事情應不應該去做；接著就是決定思，起決定心而將采取行動的思；最後是爲發動思，就是正式的發動身語，而作或善或惡的最勝思。最初二思，尚在思考的階段，屬于意業，最後一思，正式通過身語采取行動，是爲身語二業。證知身語意叁業活動，無不以思爲體。
舉例說明更加清楚：如做一件有意義的善事，好像創辦佛教福利協會，或如政府推動宗教課程，決不是貿貿然的說做就做，必要先在內心中，加以一番慎重考慮，想想這件事做了，是不是真的有其意義？經過深思熟慮以後，認爲確有重大意義，于是決定照著所思慮的去做，不受任何影響而改變，因而有宗教課程的訓練，佛教福利協會的成立，積極推動有益人群及增益青年德行的善事。善行是如此，當然惡行亦然。
吾人每個意念的活動，爲什麼都叫做業？因它是由煩惱策動所成，將來會要感受苦樂之果的。如已斷煩惱的佛陀及阿羅漢，雖同樣的在現實世間活動，但決不會再造感受生命的新業，因而也就不再在生死中流轉。或有人說：業力論者都說吾人現實生命，是由過去業力所招感的，豈不有宿命論者之嫌？或是由命運之神所安排的？
不！宿命論或定命論，與業力說的思想，有著很大的不同，決不能混爲一談。宿命論者，說吾人現在的生命體，是由過去的業力所感，固然是不錯的，但因過于偏重過去的業感，認爲現在的一切，已由過去所決定，吾人現在沒有辦法，可以對之稍加改變，像這樣的抹煞現生行爲的價值，是業力論者，特別是佛教，絕對不能苟同。爲什麼？現實所有的一切，果真都是前生決定了的，吾人現在不論怎樣向好的方面努力，豈不等于白費氣力？又有那個肯得向上向善？所以宿命論者的論調，是佛法所不同意的。
佛法的業力說，所以不是宿命論，因吾人現生的生命體，不論是苦是樂，雖說是受前生的業力影響，但現在的行爲活動，是可改善當前生命的苦樂。如先天失調的嬰兒，現在如能善爲照顧或調治，是可成爲健康活潑的兒童的，那裏說是失調就無法改善？反過來說，假定生來是個健康活潑的嬰兒，由于未能好好的照料，不幸竟然數月或數歲就死亡了，難道這也是過去決定如此的嗎？佛法的業感論與宿命論，最大不同的一點，就是重視現生的因緣力，亦即肯定現生行爲的價值！因此，吾人一方面固應深信生命爲業所感，而另方面更應重視現生行爲的向善！
吾人過去不論造成或善或惡的那種業力，對于現在只能說有一種影響力，但不能說可以支配現在的一切，因業之所以爲業，不唯是過去行爲，應說是過去又是現在的。同時要知道的，就是過去或現在的業力，對未來當然是有相當影響的，但決不…
《業及依業而有的輪回 (演培法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…