..续本文上一页，不再对业有所怀疑，特将太虚大师于民国二十七(西元一九三八)年冬，在重庆长安寺佛学社，为众说法时，从佛法中一般认为各个重要论题，一个一个的抉择。最后指出“唯有业报是最重要的一法”。报是由业所引生的结果，有业才会有报，所以业是最极重要。现依大师所说分析，以证业的重要性。
有说缘起是佛教最重要的一法，这当有它的道理，因缘起是佛法不共世间的特质，是佛法非佛法，可从是否说缘起看出。但缘起有广狭的分别：以广义的缘起说，世出世间的一切诸法，没有一法不是托缘而起说为缘起，诸如自然界及生命界的种种，找不到一法不是从缘而起的；以狭义的缘起说，则是专指十二缘起说的，亦即唯就有情的生死流转说的。如通常说的业感论，就与业果说是相当的；如说一切法皆是缘起，是就泛指一切因果而言，亦即以因果说明一切现象，与业果说就不怎样相当。说缘起是佛教的特质可，说缘起是佛教最要的一法则不可！
有说空无我性是佛教最重要的一法，并亦认为这是不共世间的特质，因世间的任何一个宗教学说，尽管有他们的不同思想理论，但都没有说到空无我性，总是在有上兜来兜去的，说明一般所知的道理，唯有佛法特别说明空无我性，因为佛法不仅是传授人们知识，而是要指导人们获得身心解放的，但这必须断除缠缚身心的烦恼，而烦恼的解决，不通达一切法空无我性，根本是不可能的，系缚的烦恼不断，怎能得生死解脱？但这唯就修学出世法者说，为佛法行者所追求的终极目标，然在未能向出世道迈进的佛法行者，只修世间的人天善行，就不需要通达空无我性，空无我性虽是说明一切法的共通性，但并不普遍所修的一切行，所以不能说是佛法最重要的一法。
有说慧是佛法最重要的一法，因“唯慧学是以表彰佛法的特色”，亦唯慧始能显示佛法胜过其他的宗教学说，所以我们常说佛教是理智的宗教，原因就在于此。可是说到慧，世间一般宗教学说，不能说它全无智慧，如他们所说的各种理论，亦是从他们的智慧来的，是以唯说智慧，未必就能显出佛教的特胜。佛教所重的智慧，在于通达一切法空无我性的般若慧，唯有具此般若慧，方能说佛法超胜世间的一切宗教学说。如果泛说智慧，佛教的特胜难以显出。然而，佛法不唯是说出世间的，在世间法亦同样的论说。说出世间法固需要般若慧，说世间法并不需要般若慧，是以单单说慧，不能说是佛教最重要的一法。
有说菩提心是佛教最重要的一法，如以修学大乘佛法说，这话并没有说错，因大乘佛法行者，确是以菩提心为本的，不发菩提心怎可成为大乘行者？印顺大师说：“菩提心是大乘佛法的核心，可以说，没有菩提心，即没有大乘法”。“因此，如想成佛度众生，就必须发菩提心，便等于种下种子，经一番时日，遇适当机缘，自然可以抽芽开花，结丰饶的果实。不但直入大乘是如此，就是回小向大，也还是发菩提心的功德”。菩提心的重要可知。但这唯就修学大乘不共法者说，如修学三乘共法，或修学五乘共法，菩提心是用不著的，所以亦非佛法最重要的一法。
有说信心是佛法最董要的一法，很有信心根本不能进入佛门，所以经说：“初入三宝海，以信为本”。且佛法所说的信心，是彻始彻终的，从“信顺”、“信忍”、“信求”、直到“信证”，都离不开信，没有纯洁的信心，怎会信奉三宝？怎会深信因果等？所以修学佛法，要以净信为基。假定没有信心，即使见佛闻法，结果总是一无所得。佛法的无边功德，可说都从信心来，信心的重要可知。但信心不唯佛教有，任何宗教都极强调信心。有于信上加一正字，表示佛教是属正信，然而那个宗教承认自己是邪信？所以信亦不是佛法最重要的一法。
有说戒是佛法最重要的一法，因为“戒是五乘之基”，不论修学任何一种行门，都不能不严格的守持清净戒行，假定没有清净戒行做基础，在佛法中修学，可能走火入魔，是以说戒重要，确也并没有说错。但仅受三皈的佛教徒，虽说皈依也就得戒，不过以为不受戒，亦可成为佛教徒的，且其他的各宗教，同样有他们所应遵守的戒条，是以戒不是佛教所独有的，何况还有一些学者，专以研究佛法的思想理论，为他们的唯一旨趣，根本不重视佛法所有的戒行，怎可说戒是佛法最重要的一法？
如上举出佛法中一般认为几种重要的课题略为一论，其他还有多种不同的说法。即此缘起等法，确是极为重要。不过经太虚大师这样一分析，这些重要固极重要，但终不及业报的重要，所以最后终于指出唯有业报，方是佛法最极重要的一法。因所谓业，不唯有世间的有漏业，亦有出世间的无漏业：有漏杂染业感世间的有漏苦乐报，无漏清净业得出世无漏清净报，必然如此而不容或乱的。所以为佛子者，必要深信有业有报，对于业报信任不过，不但不是纯正的佛教徒，且被认为是大邪见。因而，从整个佛教的教理说，不论从那一角度分析，的确唯有业报是佛法最极重要的一法。不过佛法所说的业以及由业而感报，是非常复杂的，不是我们凡夫，甚至不是二乘，所能究竟了知，唯有佛及高级菩萨，始能穷其底蕴，所以佛在大小乘中，常说业力不可思议，果报亦不可思议！
2、业的定义及其体用
业在印度叫做“羯磨”，原始的意思是“作事”，就是不论做什么，在印度都可叫做“羯磨”。如佛教僧团中发生什么事情，开会讨论应当怎样处理僧事，戒律中就叫做“羯磨”，而且很民主的予以处理，不得由任何个人裁决。以生存世间的人说，不论有个怎样动作，佛法都叫做业。吾人在生命历程中，无时无刻不在活动，或是内心的想像，或是身语的动作，以致造成很多的业。
吾人所有动作，不论是合理的或不合理的，是对的或不对的，皆是一种意志的表现。增一阿含经中佛说：“诸比丘！心之意欲，即我所说业。志之所向，乃作身、语、意业”。在此造作中，无可否认的，有有形的造作，有无形的造作：有形的造作是我们可以看到或听到的，如身体的各种不同的表现，语言的各种不同的音声；无形的造作是心理上的各种活动，是我们所见不到听不到的。
不论是有形或无形的活动，不是活动过去就算了，而是有股力量保存下来，这叫做业。有情生命依于此业而招感，宇宙万物依于此业而产生，没有各种造作的业，根本没有办法说明世间的一切。虽说业力支配著世间所有诸法，但是笼罩在业力网中的吾人，不知业力会影响生命的苦乐，仍然不断的造作种种有漏业行，以致在生死中往返不息，不能跳出三界的网罗，不再受业力的支配！
论到某的体性，大小乘论中，都说以思为体。思在大乘唯识学上，为五遍行心所之一，在小乘俱舍学上，为十大地法之一。俱舍论卷四说：“思谓能令心有造作”；唯识论卷三说：“思谓令心造作为性，于善品等役心为业”；大乘义章卷二说：“思愿造作名思”。吾人任何一个行为活动，都不是突然而来，是由思所发动的，就是思有一股力量，推动驱使吾人的一念心，或造有益的善行，或造有损的恶行，致有善不善业的产生。
讲到驱使心作或善或恶的思，论中说要经过三个过程：首先是审虑思，就是在心中仔细的慎重的考虑又考虑，看看这个事情应不应该去做；接著就是决定思，起决定心而将采取行动的思；最后是为发动思，就是正式的发动身语，而作或善或恶的最胜思。最初二思，尚在思考的阶段，属于意业，最后一思，正式通过身语采取行动，是为身语二业。证知身语意三业活动，无不以思为体。
举例说明更加清楚：如做一件有意义的善事，好像创办佛教福利协会，或如政府推动宗教课程，决不是贸贸然的说做就做，必要先在内心中，加以一番慎重考虑，想想这件事做了，是不是真的有其意义？经过深思熟虑以后，认为确有重大意义，于是决定照著所思虑的去做，不受任何影响而改变，因而有宗教课程的训练，佛教福利协会的成立，积极推动有益人群及增益青年德行的善事。善行是如此，当然恶行亦然。
吾人每个意念的活动，为什么都叫做业？因它是由烦恼策动所成，将来会要感受苦乐之果的。如已断烦恼的佛陀及阿罗汉，虽同样的在现实世间活动，但决不会再造感受生命的新业，因而也就不再在生死中流转。或有人说：业力论者都说吾人现实生命，是由过去业力所招感的，岂不有宿命论者之嫌？或是由命运之神所安排的？
不！宿命论或定命论，与业力说的思想，有著很大的不同，决不能混为一谈。宿命论者，说吾人现在的生命体，是由过去的业力所感，固然是不错的，但因过于偏重过去的业感，认为现在的一切，已由过去所决定，吾人现在没有办法，可以对之稍加改变，像这样的抹煞现生行为的价值，是业力论者，特别是佛教，绝对不能苟同。为什么？现实所有的一切，果真都是前生决定了的，吾人现在不论怎样向好的方面努力，岂不等于白费气力？又有那个肯得向上向善？所以宿命论者的论调，是佛法所不同意的。
佛法的业力说，所以不是宿命论，因吾人现生的生命体，不论是苦是乐，虽说是受前生的业力影响，但现在的行为活动，是可改善当前生命的苦乐。如先天失调的婴儿，现在如能善为照顾或调治，是可成为健康活泼的儿童的，那里说是失调就无法改善？反过来说，假定生来是个健康活泼的婴儿，由于未能好好的照料，不幸竟然数月或数岁就死亡了，难道这也是过去决定如此的吗？佛法的业感论与宿命论，最大不同的一点，就是重视现生的因缘力，亦即肯定现生行为的价值！因此，吾人一方面固应深信生命为业所感，而另方面更应重视现生行为的向善！
吾人过去不论造成或善或恶的那种业力，对于现在只能说有一种影响力，但不能说可以支配现在的一切，因业之所以为业，不唯是过去行为，应说是过去又是现在的。同时要知道的，就是过去或现在的业力，对未来当然是有相当影响的，但决不…
《业及依业而有的轮回 (演培法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…