略談佛教與自然環保
源湛
二十一世紀是環保的世紀。全球性環境汙染和生態破壞所造成的危機，已經開始威脅人類的健康。人們逐漸認識到破壞自然環境是“城門失火，殃及池魚”，影響的是人類自峰的生存。人類正在被自己所製造的各種汙染毀滅著。人們開始呼喊：“世界只有一個地球村！”當今需要人類主動地和持之以恒的保護環境，愛護自然。佛教護生、惜福、淨人的思想，對當今開展的“環保”工作有著重要的啓示作用。故而我們來談談佛教與自然環保這個問題。
一、自然給人類的警訊
生態學家早已向人類發出警告，地球環境正在惡化，需要開展一場環境革命來拯救地球、拯救人類。否則地球將失去供養人類的能力。作爲萬物之靈的人類，一方面以高科技主宰著這個世界，一方面也因惡性攫取而破壞著這個世界。科學界大聲疾呼：“人類破壞了自然，自然將給人類以報複。”破壞自然，人類無疑是自取滅亡。
自１９８９年起，全球性環境問題早已年年列入“世界末日”的指標。環境的汙染不再是“髒、亂、差”的問題，而是關系到人類能否持續性發展乃至能否生存的問題。隨著産業發達和社會主義帶來的人民富裕，自然環境走上了不歸之路，其破壞之進行遠超越了産業發展的速度，環境的全面治理與保護已迫在眉睫。由于人類不遵循自然界生態平衡的客觀規律，盲目的開發自然資源，嚴重破壞自然環境，導致生態失去平衡。
當今世界性的十大環境問題，即氣候變暖、臭氧層破壞、生物多樣性減少、酸雨蔓延、森林銳減、土地荒漠化、大氣汙染等，這都是因爲自然遭到破壞直接導致的。這是人類盲目的發展與疏于治理，造成了空前的全方位環境汙染，大大影響了自然界生態平衡，可見人類在滿足自身日益增長的物欲的同時，給整個生態環境、自然環境帶來了多麼大的破壞，對動植物乃至人類自身造成了多麼大的危害！
而吞噬大自然的，正是人類自己，是人類發展模式中那種對自然資源的掠奪性、破壞性開采。人類對自然的無盡索取仍在威脅著生態平衡，破壞著生態的結構。據一些國際機構的研究材料顯示，全球每年有５２０萬人的兒童死于廢棄物引發的疾病，其中４００萬是５歲以下的兒童。全世界每年生産城市廢棄物７２００億噸；全世界每年有５萬個物種瀕臨滅絕；有近２７００萬頃的農田蒙受沙漠之災，就連海底也日趨沙漠化；全世界每年有５０００億噸廢水，有１０億多人因飲用被汙染的水而疾病蔓延。人類爲了謀取暴利，嚴重汙染了生態環境，溫室效應産生了，使得世界各地氣溫極不穩定，普遍提高。致使南北極堅冰將日益融化，造成海平面上漲，陸地面積縮小，如果兩極冰川全部融化，那時地球上６０億人將連站的地方都不夠！
如此盲目的行爲如果得不到有效的製止和改變，勢必爆發可怕的生態危機，而一旦它的爆發超出了人類控製的極限，那時，我們都會明白，最後地球大自然帶走人類的命運，也決不是危言聳聽，這是自然界的嚴重警訊。假如人類仍不知警惕，繼續製造垃圾，破壞生態平衡，等到大自然對人類反擊的時候，恐怕大家都得同歸于盡。環境惡化給我們帶來的一連串的嚴酷報複，大自然的警鍾已在嘶鳴！保護我們生存的環境已經刻不容緩！如果我們只顧吮吸地球的乳汁，而不立即行動起來投入保護環境、拯救家園的戰鬥，最終毀滅的將是人類自身。
誠然，正像我們的抗洪救災能取決定勝利所昭示的那樣，我們人類的本身能夠挽狂瀾于既倒，扶人廈之將傾，常言說得好，人無遠慮，必有近憂，居安思危，要防患于未然。我們怎麼能夠等到頭上見不到日月星辰，滿目酸雨紛紛，腳下洪浪滔天，汪洋恣肆，人間無處不飛沙，等到“千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅”時，才悔不當初呢？放眼未來，慮及子孫，放棄肆虐掠奪大自然資源，嚴重浪費資源，把大自然當作無限垃圾箱、廢氣筒，妄圖征服大自然的做法，與自然界和睦相處，才是人類自救的根本途徑。
二、自然與生命的聯系
佛教認爲世間萬物遵循著一定的因果規律，是一種和合互生的關系。生命界按照各自的作業輪回于六道之中，在求生方面，在追求安甯幸福方面沒有根本的不同，在佛性上更是平等的，因此佛教要求善待一切生靈。大自然對人類有天覆地載和養育之德，因此對自然應懷抱感恩之心，反對于度的占有、浪費，更何況恣意破壞了。關心人類的生存環境，人人責無旁貸；保護大自然，就是保護我們賴以生存的空間。
我們所生存的這個自然界裏，鳥叫蟲鳴、飛瀑充泉、萬柴千紅、綠葉婆娑，觸目所及都是欣欣向榮的景象，那一處沒有活潑的生命呢？所謂“溪聲盡是廣長舌，山都是從自己生命中自然流露出。大地衆生無一不熱愛生命，宇宙萬有也無法脫離自然而獨立存在。生命在自然中流轉不息，自然也從生命中展現無遺。而我們對這個星球上的生態系統有著永遠擺脫不完的依賴性，需要有足夠厚度的氧氣層，來保護人類不受過高或過低氣溫，以及過量柴外線的傷害，需要地球提供足夠的水和氧氣來維護生命的存在，而破壞了自然，這一切豈不成了無本之源，皮之不存，毛將焉附？
一切生命和大自然息息相關，生命都是自然的一部分，我們均應善加珍惜、保護。生命之所以可敬，是因爲生命之間有自然的相通互動，彼此依存；生命之所以寶貴，是因爲每一個生命乃累劫以來由于自然的因緣所成。所以我們的生命應該順其自然，依照自己的根性，隨順因緣，隨遇而安，隨心自在，將小我融入大化之中，如此必能發揮生命的光與熱，體現自然與生命“物我一如”的美妙。自然蘊育了一個可愛的世界，有高山，有深谷；有汪洋，有小溪；有樹林，有花草；有飛禽，有走獸––這所有一切將整個宇宙形成一個有生命的機體，彼此相依，自成平衡。地球上的河流、大海、森林、高山、動物等，她比人體的組織，河流如血脈，川流不息，可以順利運送養份；大海如腎髒，保持潔淨，可以發揮新陳代謝的功能；森林如心髒，減少砍伐，可以做良好的空氣調節；高山如骨骼，減少挖掘破壞，可以保持地球水土的均衡。因此我們要尊重生態平衡的自然，讓我們的人生能在自然法則的運作下充滿著美好的希望。可惜的是，人類不顧自然法則，如今已引起地球的反撲，解決之道，唯有發揮尊重自然的良心來維護生態平衡，以期後代子孫都能擁有一片美麗祥和的樂土。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求，我們不能只顧眼前利益，爲了我們的後代能有青山綠水相伴，爲了我們的後代能有取之不盡，用之不之不竭的自然資源，請珍視自然資源，愛護好養育我們的綠色家園。讓我們的生命回歸到自然的懷抱！
叁、當今佛教的環保工作
雖然國際上對環境保護早已立法，但人們出于貪婪、愚昧、自私、急功近利，環保意識仍十分低下。那麼，佛教在環保方面是否有所作爲呢？
佛教無論是從理論上還是從實踐上都對當今生態及環境保護有著積極的重要意義。佛教的偉大在于不是以人爲宇宙的中心，也不是一切從“人”的功利主義、實用主義出發，他不能索求、占有、掠取爲滿足。在佛門中，如雨季結夏安居，過堂用齋，綠色的素食，紙字必惜、粒米必珍、片言過謹、微命必護……這些優良的傳統和製度，在客觀上都對生態環境的保護發揮了積極作用。
從環保角度來說，釋迦牟尼佛無疑是倡導關懷生命及環保的偉大先驅聖者。佛陀對自然環境十分珍愛，在，菩薩璎珞經》雲：“不敗自然相，相應度無極。”佛在戒律中規定：僧尼不得隨意砍伐樹木，不得焚燒山林；《楞嚴經》雲：“清淨比丘及諸菩薩，于歧路行，不踏生草，況以手拔。”引經據典，不外說明，人與自然的關系中，佛法中有發達的理論建構，通過這些理論規範人們的生活。
今日佛教對于環保：可略從叁方面內容來體現：
(一)１、護生：佛法倡導衆生平等，教誡佛教徒“從慈悲眼等視一切衆生”。佛陀要求對生命的關懷，做到“無緣大慈，同體大悲”。佛教是一貫反對殺生的。佛教護生的理由因爲人有“樂生畏死”的本能，這是同樣可援引到動物身上的。“樂生畏死”是一切衆生的本性，並非人類之所獨具，而從佛教的“衆生平等”基調來看，人也沒有任何道德性理由視爲比動物尊貴的族類，因此，殺害動物在佛教倫理規範中，就與殺人同樣被禁止了。
２、從最庸俗的自利觀出發，也要想到因果報應的問題：如是因如是果，自己受生畏死，就要在消極方面避免傷殺衆生，以免招感與被害者同樣的果報時，自己痛苦不堪，另外還要積極愛護衆生，以感得與受施者同樣的樂果––這就是“于求樂有情，不加刀杖害，欲求自己樂，後世樂可得”的原理。但這還是典型的“自利”式護生行爲。若進一步存念利他，這才是崇高精神：用自己的心情，揣度其它衆生的心情，而珍視他趨生畏死，趨樂避苦的天性。每一衆生都會愛惜自己的生命，當外事外物有益于他的生命時，他會歡喜、感激、若殘害他的生命或造成生命的災難時，他會悲哀、憤怒、恐懼，甚至會報複。所以站在體貼衆生的立場，我們也就不要隨意去惱害其它生命，並體貼他受傷時的痛苦。
３、我們應設身處地感受動物的整體處境，進一步思考“衆生平等”的原理，則會發現：即使是野生動物，基于“瀕臨絕種”的理由，而受到人類的青昧或垂憐，這依然是不徹底的！若是站在動物的本身的立場，他們的生存意志是等同的，面臨殘虐與死亡的恐懼與痛苦也是相同的。然則護生，應不是基于人類利益的前提，而應是出發尊重“他們”的感覺，而非“我們”的感覺。佛教主張護生就是爲了尊重生命，關懷生命，保護與恢複大自然生態系統的完整。故意殺生，不但汙染心靈，增加暴戾之乞，也會破壞自然生態。戒殺護生，是對一切有情生命的尊重，所…
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