..續本文上一頁直心是淨土。莫心谄行曲，】谄曲就是爲了巴結人家，爲了巴結講虛僞的話，曲就是扭曲。【口但說直，口說一行叁昧，不行直心。】不照著去做， 【但行直心，】下面劃起來， 【于一切法勿有執著。】你只要行直心，于一切法不要有執著，就是有一絲毫執著都不行。 【迷人著法相，】執著法相， 【執一行叁昧，】 【直言坐不動妄不起，心即是一行叁昧。】錯誤！執著一行叁昧的人，認爲坐著不動、妄想不起，以此爲一行叁昧，那麼起身之後怎麼辦？行住坐臥怎麼辦？坐著時才有定，才叫做一行叁昧，那麼起身之後怎麼辦？所以有些人說：師父！我若是打坐時，心情就很輕松。我說：若是起身之後怎麼辦？大徹大悟之人行住坐臥，或坐或立或躺皆在叁昧中。 【作此解者，即同無情，】就是如草木、石頭，跟草木一樣了，即同無情，【卻是障道因緣。】這樣就會障道，障礙我們的道。【善知識！】這個太重要，底下這個要劃起來，【道須通流，】道，什麼叫做道？道就是通達無阻，沒有任何障礙，你的心若是有障礙，你就象水不通一樣，執著就是不通，你若是放下，完全放得無所求、無所著，【何以卻滯？】你怎麼會有滯疑呢？下面再繼續劃下去，【心不住法，道即通流。心若住法，名爲自縛。】劃到這個地方，太棒了！六祖就是六祖，非同小可！跟佛講得完全一樣，非同小可，所以說大徹大悟的人說出來得話，句句都是本性的東西。心不住法，絕對不能執著一法，因爲一切法不可得嘛。道即通流，所以一貫道說：得道，先得而後修，什麼叫做得道？無所得才叫做得道，爲什麼就一定要點在這裏呢？我就問他了：上次有一個一貫道的來，他說：他已經點道，他得道了。我問他：道是什麼？他說：道就是無形。我說：你會講不會做，道既然無形，那你點道點在哪裏啊？他說：點在這裏啊。這裏是有形還是無形？有形啊！那就完了，講來講去都充滿矛盾。你也了解道是無形啊，他們也常說：道可道，非常道，名可名，非常名，嘴上會說，既然道是無形的，智慧心就是道，我們的智慧心就是道，你爲什麼要點在這裏？或是點在這邊行不行？還是要點在那邊？這是有形相的東西，盡虛空遍法界都是我們的本性，爲什麼一定要點在這裏才叫做得道？對不對？或是說，死後靈性從這裏出來，對不對？說死後靈性從這裏出來，他的觀念就是這樣。所以說不懂佛法的人，聽到他們這樣說，好像很有道理，再聽到正知正見的法師講，才知那真是差太多了！但是他沒有那個因緣，沒有辦法啊！而又繼續講道給人家聽，繼續講道給人家聽，在他的觀念是說他在度衆生，在佛的觀念，這叫做造業，因爲破佛的知見嘛，知見錯誤嘛，而知見錯誤，你就愈講愈離譜，造業愈嚴重，斷衆生的慧命，他所說的是沒有正見的東西，雖然有些人講經是真的在做功德，譬如祖師大德這樣，所說的完全依法，你不依法，你就是在造業，造這種業就不得了了！你去殺人、放火的罪，尚不及說邪法德罪重，說邪法的罪，是會斷衆生的慧命，直入地獄呢！你叫人偷盜、殺人，還能夠忏悔，有時候還不致墮地獄，罪還不會那麼重。邪法是斷慧命；殺人是斷性命、身命，二者所斷的不同，拿刀殺人罪比較輕，用嘴殺人罪比較重，你拿刀頂多是殺死他的生命而已，你只是斷他的身命，用口說邪法是斷人慧命，無刀能殺人，殺人不見血就是這個意思，不必用刀。拿刀殺人又時候罪還比較輕，就算被國家判死刑，也是殺死他的色身而已，並沒有斷他的慧命。你今生灌輸他邪法，使他變成邪知邪見，邪知邪見常常留在心中，這是生生世世的，生生世世的，他聽到正法也不肯進來，聽到正法也不肯進來，完蛋了！生生世世都邪知邪見，習氣一直保存下來。心若住法，名爲自縛，名爲自縛。所以一貫道說，度衆生度愈多，地獄有除名，天堂有挂名，他說要度更多衆生，
你想這不是執法，那是什麼呢？對不對？度一個人是什麼；度二個人又是什麼，《金剛經》你也會講；度無量無邊衆生，實無衆生可度。你現在爲什麼又拼命度衆生？執著一個度衆生的名？對不對？所以說佛也是隨緣、隨能力度衆生，他也不執著這個度衆生。心若住法，名叫做自縛。 【若言坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，】把筆拿起來，宴坐就是靜坐，靜靜的坐在那裏，腦筋裏什麼都不想，就是靜靜的坐在那裏，就像死人不動，靜靜的坐在那裏。宴坐林中。這就是有一次舍利弗在靜坐，坐在樹下，唯摩咭居士就走過來了，走過來了，舍利弗正是坐得很定時，坐在樹底下，唯摩咭居士就走過來問了：舍利弗啊！你在這裏做什麼？他說：我在打坐修定啊。你是怎麼修的呢？他說：我就靜坐著修定啊。唯摩咭居士就問他：你是以什麼心來坐？是以過去心來靜坐？或是以現在心來靜坐？或是以未來心來靜坐？若說以過去心來靜坐，過去心已經過去了；若是用現在心來靜坐，現在心不住啊；若是用未來心來靜坐，未來還沒有到，你到底以什麼心來靜坐呢？舍利弗頓時啞口無言，不知道要如何回答？唯摩咭居士又問：你是有心靜坐，還是無心靜坐？你有心靜坐，與凡夫妄想心一樣；你無心靜坐，與草木、石頭一樣，你是以什麼心靜坐呢？舍利弗又默然了。很慘！每一句話都答不出來。所以說不二法門，這太厲害了，太厲害了！ 【卻被唯摩咭诃。】诃就是責備。 【善知識！又有人教坐看心觀靜】有人教我們坐，看心觀靜，把筆拿起來，這個就是神秀大師教弟子，前面是根據《唯摩咭經》現在是說教坐看心觀靜，看我們的心，關照要如何才能停止這個妄想， 【不動不起，】不動不起，就是說像死人固定在那個地方，念頭不要起來、不要起來，一動念就是妄想、一動念就是妄想，不要緊！六祖說：你念頭盡管起來，只要無所著，你念頭盡管起來，這就是妙有啊，就像師父，現在爲你們講經一樣，我一直講經，行住坐臥，語默動靜都是本性的東西，它會作用啊！只要你的語言當中，不夾雜任何的我執、我見，那就是我們本來的面目啊，本性的東西就是無量的作用才是。他現在則不是，教你看心，注意觀照你的心；觀靜，坐照時：我要怎樣才能去掉妄想？我要怎麼才能去掉妄想？一直想壓製它，不動不起，硬是壓製住念頭。六祖說： 【從此置功。】用這樣去下功夫， 【迷人不會，】迷的人不明白，【便執成 。】就以爲這樣就是修行，【如此者衆。】這種人是太多太多了，【如是相教，】這樣教來教去，【故知大錯。】完全錯誤，完全錯誤了！這樣教根本不對，就像死人不動的坐著，怕這個妄想起來，對不對？怕這個妄想起來。九點半了，要記得繳二百元。這我都不會難爲情，只要不自私都是這樣。你們到佛教書局繳給玉清姑娘，或繳給我們蔡淑芬小姐，明天我們再繼續上課，下課！
南無本師釋迦牟尼佛。 【善知識！定慧猶如何等？】定跟慧就像什麼東西呢？ 【猶如燈光。】就像燈光一樣，【有燈即光。無燈即暗。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二，體本同一。】這是將定跟慧借著燈與光來比喻，其實以這樣來比喻，既有優點也有缺點，優點是讓你比較容易了解，缺點是你現在會執著本性是一種會發光的東西；本性是一種有形相的東西，你現在會執著我們的本性是一種可追尋的東西，因爲他是用可見的物質去比喻，所以你現在會産生一種錯覺，認爲本性就是一種可以指陳的地方，其實不是！本性無形相，智慧心即是，智慧心是于行住坐臥隨時起妙用，並不需要有一個體，以及有一個光，不是這樣。本性的東西，當下智慧心就是作用，作用當下，就是空寂的東西，不必透過種種的比喻、有形相的東西，而産生錯覺，但是在不得已之下，你若是用這樣比喻，才能慢慢去體會。所以說用比喻是有優點也有缺點，優點，是讓你比較容易了解，缺點是變成會認爲本性是一種可指陳的東西，可以指得出來的東西，不對！本性是一種大智慧，智慧當下就是作用，你若是要論所有的作用，卻又沒有、又看不到，若說沒有，它又清清楚楚；若說有，你又指不出來，就是這樣。所以說： 【名雖有二，體本同一。此定慧法，亦複如是。】也是一樣。【善知識！本來正教】就是指我們佛教，佛、所教化，【無有頓漸，】沒有頓根的人，也沒有所謂漸教，【人性自有利鈍。】有利與鈍，根基利者悟性較快，根基鈍者悟性則較慢，【迷人漸契，】契合，契就是合，契就是慢慢的合，契就是合，合這個本性。就是說煩惱較重的人，要一步一步的慢慢教導他。【悟人頓修。】因爲他一悟即可直超如來地，直接就悟入本性的東西。【自識本心，自見本性，即無差別。】自己若是悟得本性，自己若是見到本性，于一切就沒有差別，【所以立頓漸之假名。】其實法是無頓漸，迷悟有差別，迷根悟的差別而已。 【善知識！】劃起來，【我此法門，從上以來，】從過去以來，【先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。】劃到這裏，何謂無念爲宗呢？他最重要的意思，意思就是說，若是要修頓法，第一，你要以無念爲宗，作爲我們的宗旨。所謂無念一定要記得，不是沒有念頭，是沒有妄念，而不是沒有淨念，你要弄清楚！這個無念不是像死人一樣，像枯木死灰一樣、像石頭一樣，不是這個意思，因爲衆生有念，所以他要說一個無念，而你若是執著無念就是什麼都沒有，那你就失去妙有的作用，那又完蛋了，又落入這個斷滅的頑空，這樣又錯誤了！這個無念是對衆生法、世俗法來說，因爲世俗人他念念便起邪見，念念便起邪見，所以他爲了破除衆生的妄想，他只有告訴你，修禅、修頓悟法門，一定要先無念，無念就是萬念俱息，要先停止這些。但是不是說什麼念頭都沒有，他有清靜念，如果說釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛他什麼念頭都沒有，那跟死人一樣了。有些人說：請問師父！佛陀是不是沒有分別心？我說：對！佛陀是不是無念？我說：對！那麼佛陀在吃飯時，不知道能不能分出那些是豆包、空心菜，或是知道那些是菱角嗎？居然問這種問題，意思就是說，無分別心就像死人不動枯坐著。他不是這個意思，他無分別心、無念，就表示沒有世俗的這個十惡八邪之念，所生起來的都是正念，都是本性之念，若是無念，那麼我們的本性就完全失去作用了。所以我們的本性不失去作用以上，所産生的作用就是講有念，有念也對，是指清靜的念，無念是破除衆生的妄念，你講無念也不對，爲什麼？它有妙有，怎麼講無念呢？但是就衆生位來說，就是要這樣講，一定要這樣講，如果說佛陀無念，那麼他要如何度衆生？佛陀爲什麼能了解過去無量劫來之事，那還是要念啊，念沒有關系啊。所以要了解這個無念是什麼意思，是沒有妄念，而不是沒有淨念。其實妄是對淨講的，淨是對妄講的，是不得已的，其實連淨、連妄，都是虛妄的東西。簡單來說，無念當體就是空，當體就是妙有，只能這樣講，對不對？再來，無相爲體，無相爲體，你就可以合一切境界，無相爲體，你就能于一切境界完全沒有障礙，你往住坐臥、任何身口意當中，你以無相爲體，你走到天涯海角，你都不會跟人起沖突，因爲一切相不可得嘛！你內心存有大智慧，一切相不可得，既然一切相不可得，得失、善惡、是非、對錯、人我全部沒有，無相爲體就是一合相，一合相就是所到之處都與空相應，無相爲體就是所到之處全部與空相應，無所障疑，不論任何一種境界，都擾亂不了他，猶如虛空一樣，無相嘛，既知無相他就能離相，他既然了解這個世間一切法皆是無常，刹那間在變化，沒有一個永久性的東西，當然他就了解這個無相。這個無相若是再用簡單的一句話來說，就是于一切相透視，而不執著一相，叫做無相，而不是否認，否認。無相就是說我看到這個東西，而這個東西本來就無常，我不要移動它，我不用去分析它，我馬上就知道這個不是永恒的東西，執著這個就是一種錯誤，連續的悲劇就會産生。金錢也是同樣的意思，看到金錢，你也不必排除它，佛說這個錢是毒蛇，那是對下根器講的啦，所以要遠離，這是因爲根基不夠，那菩薩看這個金錢，那很可愛了！爲什麼？他不是爲了貪嘛！所以你也不必舍棄金錢、也不必增加金錢，不管你有多少，都是空性的東西。簡單來說，任何一個時間、空間的交會點，你完全進入透視，完全透視，不即不離，即心即佛。你也不要離開它；也不要執著它；也不舍棄它；但也不要取著它，也不要求它、也不要執著，無求無著，不取不舍，即心即佛，就是這個東西，不離當處就是本來面目，這就是我們本來的面目。所以無相爲體，就完成了佛道，完成了佛道。無住爲本，住就是執著，所到之處，包括行住坐臥一切生活，都不能動到念頭，不能有一絲毫執著，那麼你想了解佛是什麼意思，離一切相，即名諸佛，你想了解佛的境界是什麼？他于一切法無所著，所以說：無住爲本，無所住。所以《金剛經》說：【應無所住，而生其心。】無所住爲本。[無相者，于相而離相。]獨對一切相，當下就離開對一切相的執著。【無念者，于念而無念。】就是說每一個念頭生起，就了解每一個念頭無所著，所以稱爲無念。沒有世俗執著的念，你于念念當中，而沒有世俗八邪十惡之念，完全都是淨念。講淨念也不對，爲什麼？淨本身無念，但是不得不講淨念。佛本身無念，但是你講本身無念，變成失去作用，所以念而無念，就變成無念而念，無念變成體，念變成作用，雖生念，但是每一個念頭都是空性，稱爲無念，雖然每一個念頭是離相無念的東西，但是作用又清清楚楚，所以變成沒有辦法的形容，變成只能說：念而無念，無念而念，把無念當作是本體的話，那個念就是妙用，只能這樣說明。所以簡單來說，透過文字的形容，某一些道理總是會有偏差，沒有辦法的辦法，也只有這種辦法，慢慢去體會，慢慢去體會。于念而無念，無念而念。【無住者，】【人之本性。于世間善惡好醜】【乃至冤之與親言語獨刺欺爭之時，並將爲空，不思酬害。】這句話要畫線，還是要畫線，我們人的本來面目是什麼？本來的面目，就是對這個世界的善；對于世間的惡、好壞、好醜；乃至冤家或親家；或是語言；獨刺就是外境的一切，包括別人欺負我們、包括鬥爭，並將爲空，就是全盤放下，不思酬害，沒有報複的心，不能有報仇的心，不思酬害，我不會動念害你，保持這個如如不動的清淨心，那就是我們的本來面目。
《六祖壇經(6)》全文閱讀結束。