..续本文上一页直心是净土。莫心谄行曲，】谄曲就是为了巴结人家，为了巴结讲虚伪的话，曲就是扭曲。【口但说直，口说一行三昧，不行直心。】不照著去做， 【但行直心，】下面划起来， 【于一切法勿有执著。】你只要行直心，于一切法不要有执著，就是有一丝毫执著都不行。 【迷人著法相，】执著法相， 【执一行三昧，】 【直言坐不动妄不起，心即是一行三昧。】错误！执著一行三昧的人，认为坐著不动、妄想不起，以此为一行三昧，那么起身之后怎么办？行住坐卧怎么办？坐著时才有定，才叫做一行三昧，那么起身之后怎么办？所以有些人说：师父！我若是打坐时，心情就很轻松。我说：若是起身之后怎么办？大彻大悟之人行住坐卧，或坐或立或躺皆在三昧中。 【作此解者，即同无情，】就是如草木、石头，跟草木一样了，即同无情，【却是障道因缘。】这样就会障道，障碍我们的道。【善知识！】这个太重要，底下这个要划起来，【道须通流，】道，什么叫做道？道就是通达无阻，没有任何障碍，你的心若是有障碍，你就象水不通一样，执著就是不通，你若是放下，完全放得无所求、无所著，【何以却滞？】你怎么会有滞疑呢？下面再继续划下去，【心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。】划到这个地方，太棒了！六祖就是六祖，非同小可！跟佛讲得完全一样，非同小可，所以说大彻大悟的人说出来得话，句句都是本性的东西。心不住法，绝对不能执著一法，因为一切法不可得嘛。道即通流，所以一贯道说：得道，先得而后修，什么叫做得道？无所得才叫做得道，为什么就一定要点在这里呢？我就问他了：上次有一个一贯道的来，他说：他已经点道，他得道了。我问他：道是什么？他说：道就是无形。我说：你会讲不会做，道既然无形，那你点道点在哪里啊？他说：点在这里啊。这里是有形还是无形？有形啊！那就完了，讲来讲去都充满矛盾。你也了解道是无形啊，他们也常说：道可道，非常道，名可名，非常名，嘴上会说，既然道是无形的，智慧心就是道，我们的智慧心就是道，你为什么要点在这里？或是点在这边行不行？还是要点在那边？这是有形相的东西，尽虚空遍法界都是我们的本性，为什么一定要点在这里才叫做得道？对不对？或是说，死后灵性从这里出来，对不对？说死后灵性从这里出来，他的观念就是这样。所以说不懂佛法的人，听到他们这样说，好像很有道理，再听到正知正见的法师讲，才知那真是差太多了！但是他没有那个因缘，没有办法啊！而又继续讲道给人家听，继续讲道给人家听，在他的观念是说他在度众生，在佛的观念，这叫做造业，因为破佛的知见嘛，知见错误嘛，而知见错误，你就愈讲愈离谱，造业愈严重，断众生的慧命，他所说的是没有正见的东西，虽然有些人讲经是真的在做功德，譬如祖师大德这样，所说的完全依法，你不依法，你就是在造业，造这种业就不得了了！你去杀人、放火的罪，尚不及说邪法德罪重，说邪法的罪，是会断众生的慧命，直入地狱呢！你叫人偷盗、杀人，还能够忏悔，有时候还不致堕地狱，罪还不会那么重。邪法是断慧命；杀人是断性命、身命，二者所断的不同，拿刀杀人罪比较轻，用嘴杀人罪比较重，你拿刀顶多是杀死他的生命而已，你只是断他的身命，用口说邪法是断人慧命，无刀能杀人，杀人不见血就是这个意思，不必用刀。拿刀杀人又时候罪还比较轻，就算被国家判死刑，也是杀死他的色身而已，并没有断他的慧命。你今生灌输他邪法，使他变成邪知邪见，邪知邪见常常留在心中，这是生生世世的，生生世世的，他听到正法也不肯进来，听到正法也不肯进来，完蛋了！生生世世都邪知邪见，习气一直保存下来。心若住法，名为自缚，名为自缚。所以一贯道说，度众生度愈多，地狱有除名，天堂有挂名，他说要度更多众生，
你想这不是执法，那是什么呢？对不对？度一个人是什么；度二个人又是什么，《金刚经》你也会讲；度无量无边众生，实无众生可度。你现在为什么又拼命度众生？执著一个度众生的名？对不对？所以说佛也是随缘、随能力度众生，他也不执著这个度众生。心若住法，名叫做自缚。 【若言坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，】把笔拿起来，宴坐就是静坐，静静的坐在那里，脑筋里什么都不想，就是静静的坐在那里，就像死人不动，静静的坐在那里。宴坐林中。这就是有一次舍利弗在静坐，坐在树下，唯摩咭居士就走过来了，走过来了，舍利弗正是坐得很定时，坐在树底下，唯摩咭居士就走过来问了：舍利弗啊！你在这里做什么？他说：我在打坐修定啊。你是怎么修的呢？他说：我就静坐著修定啊。唯摩咭居士就问他：你是以什么心来坐？是以过去心来静坐？或是以现在心来静坐？或是以未来心来静坐？若说以过去心来静坐，过去心已经过去了；若是用现在心来静坐，现在心不住啊；若是用未来心来静坐，未来还没有到，你到底以什么心来静坐呢？舍利弗顿时哑口无言，不知道要如何回答？唯摩咭居士又问：你是有心静坐，还是无心静坐？你有心静坐，与凡夫妄想心一样；你无心静坐，与草木、石头一样，你是以什么心静坐呢？舍利弗又默然了。很惨！每一句话都答不出来。所以说不二法门，这太厉害了，太厉害了！ 【却被唯摩咭诃。】诃就是责备。 【善知识！又有人教坐看心观静】有人教我们坐，看心观静，把笔拿起来，这个就是神秀大师教弟子，前面是根据《唯摩咭经》现在是说教坐看心观静，看我们的心，关照要如何才能停止这个妄想， 【不动不起，】不动不起，就是说像死人固定在那个地方，念头不要起来、不要起来，一动念就是妄想、一动念就是妄想，不要紧！六祖说：你念头尽管起来，只要无所著，你念头尽管起来，这就是妙有啊，就像师父，现在为你们讲经一样，我一直讲经，行住坐卧，语默动静都是本性的东西，它会作用啊！只要你的语言当中，不夹杂任何的我执、我见，那就是我们本来的面目啊，本性的东西就是无量的作用才是。他现在则不是，教你看心，注意观照你的心；观静，坐照时：我要怎样才能去掉妄想？我要怎么才能去掉妄想？一直想压制它，不动不起，硬是压制住念头。六祖说： 【从此置功。】用这样去下功夫， 【迷人不会，】迷的人不明白，【便执成 。】就以为这样就是修行，【如此者众。】这种人是太多太多了，【如是相教，】这样教来教去，【故知大错。】完全错误，完全错误了！这样教根本不对，就像死人不动的坐著，怕这个妄想起来，对不对？怕这个妄想起来。九点半了，要记得缴二百元。这我都不会难为情，只要不自私都是这样。你们到佛教书局缴给玉清姑娘，或缴给我们蔡淑芬小姐，明天我们再继续上课，下课！
南无本师释迦牟尼佛。 【善知识！定慧犹如何等？】定跟慧就像什么东西呢？ 【犹如灯光。】就像灯光一样，【有灯即光。无灯即暗。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二，体本同一。】这是将定跟慧借著灯与光来比喻，其实以这样来比喻，既有优点也有缺点，优点是让你比较容易了解，缺点是你现在会执著本性是一种会发光的东西；本性是一种有形相的东西，你现在会执著我们的本性是一种可追寻的东西，因为他是用可见的物质去比喻，所以你现在会产生一种错觉，认为本性就是一种可以指陈的地方，其实不是！本性无形相，智慧心即是，智慧心是于行住坐卧随时起妙用，并不需要有一个体，以及有一个光，不是这样。本性的东西，当下智慧心就是作用，作用当下，就是空寂的东西，不必透过种种的比喻、有形相的东西，而产生错觉，但是在不得已之下，你若是用这样比喻，才能慢慢去体会。所以说用比喻是有优点也有缺点，优点，是让你比较容易了解，缺点是变成会认为本性是一种可指陈的东西，可以指得出来的东西，不对！本性是一种大智慧，智慧当下就是作用，你若是要论所有的作用，却又没有、又看不到，若说没有，它又清清楚楚；若说有，你又指不出来，就是这样。所以说： 【名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。】也是一样。【善知识！本来正教】就是指我们佛教，佛、所教化，【无有顿渐，】没有顿根的人，也没有所谓渐教，【人性自有利钝。】有利与钝，根基利者悟性较快，根基钝者悟性则较慢，【迷人渐契，】契合，契就是合，契就是慢慢的合，契就是合，合这个本性。就是说烦恼较重的人，要一步一步的慢慢教导他。【悟人顿修。】因为他一悟即可直超如来地，直接就悟入本性的东西。【自识本心，自见本性，即无差别。】自己若是悟得本性，自己若是见到本性，于一切就没有差别，【所以立顿渐之假名。】其实法是无顿渐，迷悟有差别，迷根悟的差别而已。 【善知识！】划起来，【我此法门，从上以来，】从过去以来，【先立无念为宗，无相为体，无住为本。】划到这里，何谓无念为宗呢？他最重要的意思，意思就是说，若是要修顿法，第一，你要以无念为宗，作为我们的宗旨。所谓无念一定要记得，不是没有念头，是没有妄念，而不是没有净念，你要弄清楚！这个无念不是像死人一样，像枯木死灰一样、像石头一样，不是这个意思，因为众生有念，所以他要说一个无念，而你若是执著无念就是什么都没有，那你就失去妙有的作用，那又完蛋了，又落入这个断灭的顽空，这样又错误了！这个无念是对众生法、世俗法来说，因为世俗人他念念便起邪见，念念便起邪见，所以他为了破除众生的妄想，他只有告诉你，修禅、修顿悟法门，一定要先无念，无念就是万念俱息，要先停止这些。但是不是说什么念头都没有，他有清静念，如果说释迦牟尼佛，释迦牟尼佛他什么念头都没有，那跟死人一样了。有些人说：请问师父！佛陀是不是没有分别心？我说：对！佛陀是不是无念？我说：对！那么佛陀在吃饭时，不知道能不能分出那些是豆包、空心菜，或是知道那些是菱角吗？居然问这种问题，意思就是说，无分别心就像死人不动枯坐著。他不是这个意思，他无分别心、无念，就表示没有世俗的这个十恶八邪之念，所生起来的都是正念，都是本性之念，若是无念，那么我们的本性就完全失去作用了。所以我们的本性不失去作用以上，所产生的作用就是讲有念，有念也对，是指清静的念，无念是破除众生的妄念，你讲无念也不对，为什么？它有妙有，怎么讲无念呢？但是就众生位来说，就是要这样讲，一定要这样讲，如果说佛陀无念，那么他要如何度众生？佛陀为什么能了解过去无量劫来之事，那还是要念啊，念没有关系啊。所以要了解这个无念是什么意思，是没有妄念，而不是没有净念。其实妄是对净讲的，净是对妄讲的，是不得已的，其实连净、连妄，都是虚妄的东西。简单来说，无念当体就是空，当体就是妙有，只能这样讲，对不对？再来，无相为体，无相为体，你就可以合一切境界，无相为体，你就能于一切境界完全没有障碍，你往住坐卧、任何身口意当中，你以无相为体，你走到天涯海角，你都不会跟人起冲突，因为一切相不可得嘛！你内心存有大智慧，一切相不可得，既然一切相不可得，得失、善恶、是非、对错、人我全部没有，无相为体就是一合相，一合相就是所到之处都与空相应，无相为体就是所到之处全部与空相应，无所障疑，不论任何一种境界，都扰乱不了他，犹如虚空一样，无相嘛，既知无相他就能离相，他既然了解这个世间一切法皆是无常，刹那间在变化，没有一个永久性的东西，当然他就了解这个无相。这个无相若是再用简单的一句话来说，就是于一切相透视，而不执著一相，叫做无相，而不是否认，否认。无相就是说我看到这个东西，而这个东西本来就无常，我不要移动它，我不用去分析它，我马上就知道这个不是永恒的东西，执著这个就是一种错误，连续的悲剧就会产生。金钱也是同样的意思，看到金钱，你也不必排除它，佛说这个钱是毒蛇，那是对下根器讲的啦，所以要远离，这是因为根基不够，那菩萨看这个金钱，那很可爱了！为什么？他不是为了贪嘛！所以你也不必舍弃金钱、也不必增加金钱，不管你有多少，都是空性的东西。简单来说，任何一个时间、空间的交会点，你完全进入透视，完全透视，不即不离，即心即佛。你也不要离开它；也不要执著它；也不舍弃它；但也不要取著它，也不要求它、也不要执著，无求无著，不取不舍，即心即佛，就是这个东西，不离当处就是本来面目，这就是我们本来的面目。所以无相为体，就完成了佛道，完成了佛道。无住为本，住就是执著，所到之处，包括行住坐卧一切生活，都不能动到念头，不能有一丝毫执著，那么你想了解佛是什么意思，离一切相，即名诸佛，你想了解佛的境界是什么？他于一切法无所著，所以说：无住为本，无所住。所以《金刚经》说：【应无所住，而生其心。】无所住为本。[无相者，于相而离相。]独对一切相，当下就离开对一切相的执著。【无念者，于念而无念。】就是说每一个念头生起，就了解每一个念头无所著，所以称为无念。没有世俗执著的念，你于念念当中，而没有世俗八邪十恶之念，完全都是净念。讲净念也不对，为什么？净本身无念，但是不得不讲净念。佛本身无念，但是你讲本身无念，变成失去作用，所以念而无念，就变成无念而念，无念变成体，念变成作用，虽生念，但是每一个念头都是空性，称为无念，虽然每一个念头是离相无念的东西，但是作用又清清楚楚，所以变成没有办法的形容，变成只能说：念而无念，无念而念，把无念当作是本体的话，那个念就是妙用，只能这样说明。所以简单来说，透过文字的形容，某一些道理总是会有偏差，没有办法的办法，也只有这种办法，慢慢去体会，慢慢去体会。于念而无念，无念而念。【无住者，】【人之本性。于世间善恶好丑】【乃至冤之与亲言语独刺欺争之时，并将为空，不思酬害。】这句话要画线，还是要画线，我们人的本来面目是什么？本来的面目，就是对这个世界的善；对于世间的恶、好坏、好丑；乃至冤家或亲家；或是语言；独刺就是外境的一切，包括别人欺负我们、包括斗争，并将为空，就是全盘放下，不思酬害，没有报复的心，不能有报仇的心，不思酬害，我不会动念害你，保持这个如如不动的清净心，那就是我们的本来面目。
《六祖坛经(6)》全文阅读结束。