..續本文上一頁就是什麼都沒有，人若是入涅槃了，就是什麼都沒有。常見就是說既然是生滅法，容許再生，就永遠在生滅嘛，永遠在生滅，就永遠六道輪回不斷嘛。你是釋迦牟尼佛的弟子，你爲什麼學外道的斷見跟常見的邪見，來討論最上乘的法呢？【據汝所說，即色身外別有法身，】色身以外，另外有一個法身，變成二元論，他將色身與法身劃歸成二種不同的東西，變成煩惱跟菩提，色身是煩惱，法身是菩提，將煩惱跟菩提把它分得很開。下面，【離生滅來求于寂滅。】這就大錯特錯了！離開生滅是得不到寂滅的。【又推涅槃常樂】涅槃常樂，【言有身受用，】涅槃之樂是悟到本性，永久性的東西不生不滅的東西，他卻當作像是身體領受的快樂，所以說言有身受用。【斯乃執吝生死，】就是執著這個有生死的身體 【耽著世樂。】耽著就是執著，沈迷叫做耽著，耽著就是一向沈迷于世間的快樂，執著像這個生死的身體，有一個感受的快樂，把它當作這個涅槃感受的快樂。 【汝今當知，】【佛爲一切迷人認五蘊和合爲自體相，】迷，每一個衆生都是迷，迷惑的衆生，一定將這個身體、色身當作是自己，把五蘊和合的假體，當作是我們的自體相，【分別一切法外爲外塵相，】所以有一個我，有一個內，有一個外，外塵相就是六塵，【好生惡死，】大家都好生怕死，惡死就是怕死，每一個人都是貪生怕死。所以 【念念遷流，】遷流就是變化，每一念都在變化、每一念都在變化， 【不知夢幻虛假，】所以 【枉受輪回，】 【以常樂涅槃翻爲苦相，】可憐！所以 【終日弛求。】我們就是因爲迷惑，將本性的涅槃變成一種迷惑的色身，爲此而忙碌，所以終日弛求，我們大家都很忙碌。所以我們大家都會問：爲誰辛苦爲誰忙？沒有一個我，你爲我而忙嗎？沒有一切的衆生，你爲一切衆生忙嗎？所以說終日馳求，向外追求。 【佛憫此故，】佛憐憫衆生的痛苦，所以 【乃示涅槃真樂】所以開示涅槃真樂，所以可以說，指時間很短來說，【刹那無有生相，】因爲衆生意識的生滅法，所以你感覺有一個生。【刹那無有滅相，】滅也是由心所造，生相興滅相都是唯心所造，所以 【更無生滅可滅，】本來就沒有生滅這種東西，【是則寂滅現前。】簡單來說，你眼睛所見的，六根、六塵、六識，內、外、中間的意識，完全是生滅，是因爲你起心動念，因爲我們的業力，不得不去分別，不得不去執著，你當下這一念若是看得開、放得下，無生法，佛性自然現前，現前就有無量的快樂，無量的樂，是則寂滅就現前。意思就是說，無生、無生相，滅，無可滅，因爲生滅本身就是錯覺，生滅本身就是錯覺，我們衆生就是認爲實實在在就是有生滅，衆生就是這樣，而實實在在就是錯覺，實實在在就是業力，實實在在就是無明，所以無明業力不可思議，就是變成這樣，實在是本性清淨的東西，妄動而變成迷迷糊糊的。所以我們在錯覺當中又産生追求，更加的錯誤，無明已經是很痛苦的來源了，而我們因爲迷于無明，所以在無明的演變當中，産生種種的追求跟錯誤。所以 【當現前時，亦無現前之量。】因爲本來如此。【乃謂常樂。】【此樂無有受者，亦無不受者。】自然就是樂，本性自然就有無量不可思議的常樂我淨，不假造作，也不須感受，你認爲有領受，這是因爲有個無常的身體。所以此樂無有受者，亦無不受者，這就是智慧心，智慧心。 【豈有一體五用之名，】色】受】想】行、識，實在是我們的業力所轉變出來的東西，【何況更言涅槃禁伏諸法令永不生。】【斯乃謗佛毀法。】誹謗佛、誹謗法。意思就是說，何況可以說；更言，怎麼可以說叫做更言。你怎麼說涅槃將諸法禁伏了呢？令永不生呢？因爲涅槃本來就是無所著，清淨的本來面目，它本來就是有樂的東西，並不是像石頭，以爲放棄這個色身，就像是草木沒有感情的東西。這句話整段的意思，師父再爲你們解釋一遍，他的這個懷疑就是說，我們人有色身與法身，他讀《涅磐經》十數年，竟然不能開悟，也是很可憐！所以不能遇到明師，別說是讀十年了，就算他再讀一百年，也照常沒辦法，所以不能開悟。他的懷疑就是說；色身就是生滅法，法身就是不生不滅，現在他的意思是說，這個生滅滅已，寂滅爲樂，我這個身體是生滅法，我若是把它滅掉，也就是四大解散，這是很痛苦的事情，那麼生滅若是滅掉，那有什麼快樂可談呢？寂滅爲樂，意思就是說，我們那個法身，它是沒有身相的東西，沒有形狀的東西，它是像草木、石頭一樣，這個身體的生滅若除去，落入這個法身，而法身就像草木無知的東西，那麼誰在感覺快樂呢？他現在的懷疑就是懷疑這樣。意思就是說，如果說，如果說這個身體生滅之後、死亡之後，死亡之後，還繼續産生生滅，那麼六道輪回就不斷，六道輪回就不斷。如果說這個身體死了之後，永遠就寂滅，那麼這就像是草木一樣的無情，因爲沒有人在領受這個快樂啊，變成被涅槃的思想所束縛，他將涅槃當作是離開色身追求的一種無相的東西。那麼六祖就回答他：你是釋迦牟尼佛的弟子，你竟然學外道的思想，爲什麼？這就是斷見跟常見，斷見就是說，人死後就什麼都沒有了，像是法身什麼都沒有，變成斷見。或是說，人死後如果還繼續，那麼還是生滅啊，還是繼續六道輪回，還是痛苦啊。意思就是說，生滅以外還有一個不生滅，所以他將生滅與不生滅分得很清楚，二個沒有關系。就是水跟波分開來講，其實水就是波，波就是水，生滅當下就是不生不滅，不生不滅當下就是生滅法的體，他並沒有了解這種東西，他將色身跟法身都分開，將煩惱跟菩提就是用二元，強烈的二元論他它劃分開來。所以根據六祖的回答就是說，他將色身與法身分得很清楚。他將世間人感受的快樂，他的意思就是說，有身體的感覺，才有快樂的可言，而涅槃是空無一物的東西，怎麼會有快樂可言呢？他將我們人的生老病死的感受，去推論法身的感受，我們人因爲有快樂痛苦、有感受，才有快樂可言，他將涅槃的意思，當作是如同我們人生滅色身的感受。意思就是說，涅槃是什麼統統沒有，什麼都沒有，要如何感受快樂呢？就是將生死的觀念套用在法身的追求，所以佛說此是外道，說他是外道。現在六祖就爲他開示，六祖的意思是說，你刹那間的生、刹那間的滅，是你的妄想所産生的東西，你當下放下這一念，令心如如不動，恢複本來的面目，恢複你本來的面目，寂滅清淨的心自然就現前，清淨的心現前，你所有當下的生滅法就變成不生滅法，不能離開這個生滅哦，你就清清楚楚，常樂我淨，快樂就能顯現，縱然你沒有這個身體，法身就是有無量的樂，法身當下就是也不受一切法，也受一切法，說受也不對，說不受也不對，因爲它本來就是清淨的東西，所以怎能說涅槃無形的東西，將我們的快樂束縛呢？意思就是這樣。這樣了解嗎？下面回答的你會更迷糊，會更迷糊，會聽不懂，這段是一定聽不懂的，因爲你們也算是外道，聽懂了嗎？我算是內道、內道，你們現在還算是外道。下面，【聽吾偈曰：】【無上大涅槃，圓明常寂照，】佛所說的無上大涅槃，就是不生不滅，爲什麼加一個 【大】呢？叫做絕對，究竟的涅槃叫做大涅槃。佛的無上究竟的這個涅槃，是圓明常寂照，寂就是定，照就是慧，寂照就是同時，定慧均等，寂而常照，照而常寂，那麼照，智慧心就是照，雖照，但是當下就是如如不動的寂；雖是如如不動的寂，不取于相，但是有無量的妙用，無量的妙用。所以寂是體，照是用，體用一如，體用一如。所以圓明常寂照，我們的本性爲什麼加一個 【圓】呢？不缺陷，沒有缺陷叫做圓，沒有任何缺陷，這個叫做圓明。 【明】，永遠的照射著，而我們就是不明，我們叫做無明，我們不是圓明，我們叫做無明，無明。凡愚謂之死，外道執爲斷，凡夫衆生認爲有一個死，其實死是另外一個生命的開始，生又是死亡的開端，生死只是一個觀念而已，在永恒無量劫來的生死，只是扮演一個必要的角色而已，必要的角色而已。所以涅槃是聖者的旅行藍圖，爲什麼？他從永恒走向永恒，所以涅槃是古老的旅遊者，他從永恒走向永恒，沒有開端，也沒有起點、也沒有終點。當一個人、聖者的理由，就是無量無邊的，這個無始無終的這個本來面目。所以外道執爲斷、斷滅，外道以爲斷除，不是常就是無常，就是執爲斷，殊不知道常的當下迷，就是無常，無常的悟，就是常，那麼常跟無常其實也沒有定論啦。翻過來，四十四頁， 【諸求二乘人，目以爲無作，】 【盡屬情所計，六十二見本。】意思就是說，若是小乘人，小乘人，聲聞跟緣覺啦，他的功力不夠，功力不夠，不明真相，以爲無作，無作，就是落入那個涅槃坑，叫做無作，我們所謂的偏空涅槃，偏空涅槃，所謂的無作。他以爲本性是什麼都沒有，涅槃就是空空洞洞，空無一物，以此爲無作。無作的意思，就是說寂滅涅槃無作造作，就是沒有妙用，沒有妙用。【目以爲】就是叫做，把它叫做無作啦，這個都是情所計，計就是執著，這就是凡夫或者是二乘人的法執，對法沒有徹底圓融的一種法執，叫做盡屬情，九法界的衆生統統叫做情，包括等覺菩薩，只要有一分無明沒有斷，統統叫做情，只有佛陀可以把情化作大慈大悲。愛的升華叫做博愛，博愛的升華叫做慈悲，慈悲的升華叫做大慈大悲。愛的束縛下降點叫做欲望，欲望的下降點變成情執，情執的下降，強烈的占有，而我們人就是死在這個愛的不同階層裏面，愛的不同階層裏面。而佛菩薩就一直上升，佛菩薩就一直上升，一直升華，而凡夫呢？就一直下降，一直束縛，所以盡屬于情所計。六十二見本，我們在天臺宗的思想有講過，那麼六十二見本，簡單來說就是五蘊所開展出來的，色、受、想、行、識所開展出來的。又簡單來說，以五蘊爲根本的執著産生六十二見，今天就不談到這些。六十二見本，意思就是說，從五蘊的執著，色、受、想、行、識】所開采出來的這個六十二見。簡單來說，衆生所執著的都是以五蘊爲主，叫做六十二見本，爲根本。【妄立虛假名，】衆生虛妄立這個假名，立這個假名，【何爲真實義，】那有什麼真實性的東西呢？【惟有過量人，通達無取舍。】惟有過量，把筆拿出來，所謂過量就是非常人所能過量的，那就是諸佛菩薩了，就是諸佛菩薩。所以惟有過量人。
《六祖壇經(9)》全文閱讀結束。