..續本文上一頁所創生。

　　 * 「形成後」既不住留。

　　 * 「壞滅時」也不消散他去。

　　 萬物不從他因生、無因生這部份都已經講過了，那麼「沒有一法真實存在于各別的緣上」怎麼解釋呢？

　　 例如：「青稞的苗芽」並不是只要「青稞的種子」或「水」或「土」就可以長出來的。它必須依靠水、土、溫度、陽光種種條件的配合才能生長出來，單因獨緣無法長出青稞。

　　 那麼「各種因緣聚合時會不會生呢？」

　　 我們一般認爲「當然會！各種因緣聚合時當然會生！」不對，這個我要仔細地講、你們要仔細想才會清楚。我們剛剛說「只有土不能長出青稞的苗芽」，同樣地，青稞的種子、水、陽光各種因子當中都不存在青稞的苗芽，那麼將這些集合起來，怎會有青稞的苗芽呢？

　　 所以將各個因緣中不存在的事物集合起來，也不能産生果！就如我沒有錢、你沒有錢、他也沒有錢，那麼我們叁個人集中起來怎麼可能就變成有錢呢？不可能！

　　 那麼萬物是不是由因緣以外的其他事物所創生的呢？不是。

　　 那麼萬物有沒有一個獨立實有的生呢？

　　 * 從「因」上觀察，我們無法成立萬物實有獨立的生！

　　 * 《心經》中說：「不生不滅！」念起來很簡單，但，你們知道是什麼意思嗎？

　　 * 生，不是無因生、他因生，也不是因緣聚合而生，更不是因緣以外的其他事物所創生的。

　　 * 所以「生」之四邊就破了。

　　 * 既然找不到真實的「生」，那麼怎會有真實的「滅」呢？

　　 現在我們的「有」是假相存在，所以我們也會死亡，而實有的存在，並沒有「從哪裏來」「從哪裏生」。當沒有「從哪裏而生」時，那麼怎會有「住留存在」呢？既然「沒有住留」，那麼怎會還有「壞滅」呢？

　　 所以它也不會消散他去，它根本就不存在！藏傳佛教「中觀見地」有叁個解脫門--> 因無相、果無願、本體空。

　　 以上就是說明「因無相」的部份，接下來講解「本體空」

　　 B.緣生正因

　　 　142.2愚癡所執谛 何異幻化物

　　 143.幻物及衆因 所變諸事物 應詳審觀彼 何來何所之

　　 144.緣合見諸物 無因則不見 虛僞如影像 彼中豈有真

　　 由于「無明愚癡」而被「執爲真實」的這些事物，和魔術師所變化出來的幻化物，究竟有何實質上的差別呢？魔術師用幻術變現出具有「真實感」的幻像，和「因緣和合」所成而具有實際作用的世俗的事物。大家應該仔細地觀察它們，到底真實地從何而來？

　　 向何處去？由于因緣聚合，就可以見到現象的生起，如果沒有因緣就看不見有現象生起，因此所有現象都是虛僞的。就如同影像一般，那麼這裏面怎會有真實存在的自性呢？

　　 一般人囗頭上都會說：「無來也無去」。但到底我們是從哪裏來的呢？你們有沒有仔細地觀察過？一般人會說：「我從父母親那裏來！」或者「我是從前世因緣而來！」那麼你存在嗎？我們前面說過：「找不到真實獨立存在的我！」既然沒有「我」，那麼你還從哪裏來呢？

　　 不可能有一個「來」的地方，不存在的事物怎會有「來」的地方呢？就好像「兔角」，它根本不存在，那麼你如何說它從何而生呢？在勝義上，一切法無生！

　　 所有現象都是因緣聚合而顯現，猶如電視的螢幕一般，找不到真實的自性存在，爲什麼了解空性的修行者們不注重外境呢？因爲他們透徹事物的本然面目！爲什麼我們放不下對現象的執著呢？不認識、不了解事物的真相！如果你已經了解現象的事物，就如電視屏幕上的戲曲的話，那麼你還會對它緊抓不放嗎？

　　 同樣的晨昏，由于我們的執著，使我們和高僧們過著迥然不同的生活。我們爲世俗名利、衣暖食飽而奔波勞碌，然而，如果你能靜下心來仔細地觀察的話，你就會赫然發現。其實這不過是一場幻覺而已！

　　 所以我們說「本體空」！龍樹菩薩說：「外在萬物都是因緣聚合而成的，除此因緣所生之法外，別無實法」，因此除了「空性」之外沒有一法存在。我們一般人和修行者的觀念，最主要的差別在那裏呢？

　　 修行者們認爲：「事物之所以顯現是因爲事物的本體空性的原故」，而我們一般人則認爲：「空，就是沒有，哪裏會有什麼東西可以存在呢？這是很矛盾的！」其實，只有本質空性的東西才可以隨時隨地的改變，就好像夢境一樣，在夢裏你可以飛天鑽地萬行無礙、你可以和天神或妖魔交會、你可以回到昨世也可以探究未來，爲什麼呢？因爲夢是虛假的，所以它才可以顯現各種不同的樣貌；那麼爲什麼在現實的生活裏我們就沒有這樣的能力呢？爲什麼我們不可以舉重若輕、自在飛行或者變化形體呢？因爲我們太執著了！

　　 我們視萬物爲實有存在，所以才會被圈住在這個小框框裏。如果你已經看破萬物的虛假，那麼你就自由了，就好像密勒日巴大師一樣，他可以水變成火、火變成水神通自在，任何事物都無法限製他。

　　 所以龍樹菩薩說：「除了緣起法之外，別無實法！」

　　 我們爲什麼會有煩惱呢？《心經》中說：「不生不滅、不垢不淨」，我們背得很熟，但，你有沒有去了解它的內容呢？你了解它的內容之後有沒有真正地去探究和修行呢？即使很深入地探討了，可是用不上，那麼我們一樣有生的執著、一樣有死的執著！在西藏也是一樣，有些喇嘛們在經論的辯論上很厲害，可是實際生活卻無法融入。

　　 那麼我們如何看出這個人有沒有將佛法融入生活呢？情緒起伏、喜歡名利，從這裏就知道他有沒有用得上空性！我們仔細想想，所有世俗的事物它到底從哪裏來、從哪裏去？找不到！猶如魔術師的幻物；那麼我們眼前的幻象爲什麼這樣清楚呢？

　　 這是無明所結構出來的，一種對虛假的執著！你以爲佛陀看不到我們的現實世界嗎？有些人認爲：「定力夠的人對外界的吵雜聲能夠充耳不聞，對美味的食物、美麗的風景都能視而不見」，是不是這樣子呢？

　　 不是！如果是這樣子的話，那麼佛陀到底有何高明之處？佛陀的境界我們無法體會，而我們的世界佛陀也看不到，那佛陀不是也和我們一樣了嗎？不是這樣子，正確地說：「佛陀對于現象不會産生執著！」我們視現實爲真，而佛陀看世界如幻，而不是說他否定現實的世界！

　　 現實的世界讓我們産生焦慮，更甚者連做夢也會讓他坐立難安，我告訴他們：夢是假中之假，不要去注重夢境、不要執著！

　　 有些人夢見上師在教他什麼、什麼法，很高興，我告訴他說：「你爲什麼不在白天向他請教呢？這樣不是可以教得更清楚明白嗎？」然而，我們一般人還是喜歡在夢裏被上師教。在西藏，高僧們常常會說一些夢境，可是我們不能和他們比，他們看夢境和現實的生活是如一的，而我們執現實爲實存。現在如果我們再執著夢境的話，那就只會增加痛苦而已！如果你也能視現實生活如夢如幻，那麼你去探討夢境也就無所謂了。

　　 C.破有無生正因 (A)破生有自性

　　 145.若法已成有 其因何所需 若法本來無 雲何需彼因

　　 146.縱以億萬因 無不變成有 無時怎成有 成有者爲何

　　 147.無時若無有 何時方成有 于有未生時 是猶未離無

　　 148.倘若未離無 則無生有時 有亦不成無 應成二性故

　　 這部份是講解「果無願」：

　　 * 如果諸法已經真實存在了，那麼何必還要它的因呢？

　　 * 如果諸法本來就不存在，那麼縱使有因又有什麼用呢？

　　 * 縱然借用億萬個因緣，也不能把「無」變成「有」。

　　 * 如果「無」保持原狀，怎能成爲「有」呢？

　　 * 如果「無」已失去原狀，那麼有什麼可轉成「有」呢？

　　 * 如果在「無」的狀態下沒有「有」，那麼何時才能成爲「有」呢？

　　 * 況且在「有」尚未生成的時候，就沒有脫離「無」的狀態。

　　 * 如果「無」沒有脫離「無」的狀態，那麼就不會有「有」出現的時機。

　　 * 同理，「有」也不會變成「無」。

　　 * 否則，「有」就變成有兩種性質了。

　　 * 因此，生無自性。

　　 在這裏我們所說的「有」和「無」都是以「真實存在」的立場而言；諸法實存的果已經存在時，就不需要再有任何「因」來生「果」了，就好像我們「已經吃飽了，就不用一直再吃」一樣。

　　 同理，如果萬物本來就不存在，那麼即使有「因」那又有什麼用呢？

　　 就好像：石女兒、兔角、空花一樣，用科學技術也無法無中生有，「無」和「有」是相違的，它們無法同時存在。所以假若「無」真實存在，那麼它怎能變成「有」呢？假如「無」消失了，那麼有什麼東西可以變成「有」呢？

　　 總而言之，「有」不會變成「無」，「無」也無法變成「有」！在這裏，我們會有這樣的疑問：假設以前這裏是一大片空地，現在卻聚集很多人、蓋了很多房子，那麼這不是從「無」轉成「有」嗎？從前人馬雜居的城邑，現在變成荒城沙漠，這不是從「有」轉成「無」嗎？

　　 其實，真實性上「有」和「無」是無法共存的，人們所認爲的「無」或「有」並不是恒常不變的存在。只有虛假的「無」才可以轉變成虛假的「有」。反之亦然，我們一般所認爲「有」會轉成「無」、「無」會變成「有」，其實這些都只是過程而已。如果事物實存的話，那麼它就無法改變！

　　 * 「有」和「無」是相違的，所以「有」和「無」不會同時出現。

　　 * 如果「有」可以變成「無」，或「無」可以變成「有」的話，那麼這個「有」或「無」就會變成都同時具有「有」和「無」兩種性質存在。

　　 * 然而，一件事物同時具有兩種不變的性質是不可能的，由此可知「生無自性」！

　　 (B)結破滅有自性

　　 149.自性不成滅 有法性亦無 是故諸衆生 畢竟不生滅

　　 (C)結成輪涅不二

　　 150.衆生如夢幻 究時同芭蕉 涅槃不涅槃 其性悉無別

　　 這部份是在說明「滅無自性」：

　　 * 既無有自性的生，就無以自性成就的滅。

　　 * 況且「有法」也不是以自性成就的「有」。

　　 * 所以法界的一切衆生，永遠不以自性而生。

　　 * 也不以自性而滅，衆生就像是夢境一般虛幻地存在著。

　　 * 一旦加以分析，又像芭蕉樹一樣地空洞不實。

　　 * 因此，解脫的涅槃和憂苦的輪回，在本性上是沒有任何差別的。

　　 我們既然已知「萬物的存在皆無自性」，那麼，我們就更應該知道沒有所謂的涅槃狀態存在，理由很簡單。既然一切法皆無自性，當然就沒有所謂的輪回！既然沒有輪回，當然就沒有所謂的涅槃，涅槃是相對于輪回而施設的法，因此我們常說「不生不滅」就是--> 萬物無以自性生、自性滅的意思。

　　 爲什麼說「衆生如夢幻，究時同芭蕉」呢？

　　 如果你實際去觀察芭蕉樹的話就會明白：

　　 * 堅挺的芭蕉樹幹其實裏面是中空的！

　　 * 它由一層層蕉葉包裹而成樹型。

　　 * 當你撥開層層的蕉葉時，其實裏面是空洞洞的，沒有實體存在。

　　 * 所以我們常用芭蕉樹來形容「萬物的存在如夢似幻」。

　　 這就是佛法中所講的「萬法無實有」；再次提醒各位：「佛法所說的「空」並不是沒有！」佛法所說的「空」是：『我們看見萬物存在的現象，然而實際去觀察它的本質時，卻赫然發現「一切法皆無自性」！』

　　 所謂「見空合一」即是如此。「涅槃不涅槃，其性悉無別」這句話是在說明「輪涅不二」的境界。我們一般人認爲「輪回」和「涅槃」的環境是有差別的，然而高僧們卻認爲此岸即是極樂世界，爲什麼呢？經中常說「煩惱即菩提」。這和「輪回即涅槃」的意思是一樣的，一般人聽到這些話都會感到很矛盾，然而這句話在哲學研究者耳中卻顯得很有味道。但是盡管他們認爲有味道，可是他們還是無法深切地體認個中滋味。

　　 其實，在法爾上一切法都了無分別、都是虛假的！好、壞、美、醜的顯現都是虛假存在而已，所以你無需特別地嗔恨某些人或喜歡某些人，這就是「果無願」。

　　 什麼是高僧呢？他們的見地和我們一般人相反！有些人認爲「高僧應該就是坐在高高法座上的法師」或者是具有廣大神通的人，他可以一眼就看透別人的心裏，或是他有很多眷屬。但，在了解佛法者眼中，高僧並不是這樣子，現在西藏還有一些修爲很高的高僧住世，他們的反應很慢、凡事不是很在乎、對事不是很敏感。任何的人、事、物在他看來「都是一樣的！」所以他對乞丐和達官貴人都一樣平等、沒有分別。

　　 所有的分別都是我們世間人自己分的，我們分類事物的品類、大小、等級，科目條理細致而分明。因此我們的生活就變得更爲複雜，失去原本純樸的面貌。以這樣的分別心如何認識一位真正的高僧呢？

　　 我在多竹千的時候，有兩位兄弟喇嘛，他們在青海大堪布慕些仁波切那兒學到大圓滿的訣竅。他們的反應很慢、對儀軌、經論也不熟悉，但他們非常地溫和、謙虛，而且他們禁語的時間非常多、很少講話。很少和人接觸、沒有眷屬，長久如此。多竹千寺的住持吉美窩沙活佛他曾經好幾次很誠懇地對我說：「這兩位兄弟不像我們一般人，真是有福報！」

　　 有沒有福報在了解佛法者眼中和我們的看法完全不同。我常說：「了解空性是給自己最大的禮物！」因爲這種境界語言無法表達只能自己體驗！我們何須執著世間虛假的事物呢？我們放不下世俗的事物，如何會快樂？當我們了解世間法如芭蕉樹一樣地空洞無義時，自然就會放下。輪回和涅槃在究竟上了無差別，我們無需到極樂世界才能得到快樂！

　　 佛法就是這麼奧妙，不管你如何用理論推究它，也是沒完沒了。但假若你有堅固的虔誠心的話，一樣會有所得，佛法超越我們二元對立的思維，因而無法尋思獲得。所以佛陀說：「我沒有給你們智慧！」他只能教我們解脫的方法，而如何解脫則完全要靠我們自已。

　　 古來大成就者如馬爾巴、密勒日巴等大師都是依靠上師的教導的，但，證悟完全依靠他們自己的努力，因爲那個境界語言無法表達、思惟無法想像。

《《入菩薩行》講解 第九品 智慧(續八)》全文閱讀結束。