..续本文上一页所创生。

　　 * 「形成后」既不住留。

　　 * 「坏灭时」也不消散他去。

　　 万物不从他因生、无因生这部份都已经讲过了，那么「没有一法真实存在于各别的缘上」怎么解释呢？

　　 例如：「青稞的苗芽」并不是只要「青稞的种子」或「水」或「土」就可以长出来的。它必须依靠水、土、温度、阳光种种条件的配合才能生长出来，单因独缘无法长出青稞。

　　 那么「各种因缘聚合时会不会生呢？」

　　 我们一般认为「当然会！各种因缘聚合时当然会生！」不对，这个我要仔细地讲、你们要仔细想才会清楚。我们刚刚说「只有土不能长出青稞的苗芽」，同样地，青稞的种子、水、阳光各种因子当中都不存在青稞的苗芽，那么将这些集合起来，怎会有青稞的苗芽呢？

　　 所以将各个因缘中不存在的事物集合起来，也不能产生果！就如我没有钱、你没有钱、他也没有钱，那么我们三个人集中起来怎么可能就变成有钱呢？不可能！

　　 那么万物是不是由因缘以外的其他事物所创生的呢？不是。

　　 那么万物有没有一个独立实有的生呢？

　　 * 从「因」上观察，我们无法成立万物实有独立的生！

　　 * 《心经》中说：「不生不灭！」念起来很简单，但，你们知道是什么意思吗？

　　 * 生，不是无因生、他因生，也不是因缘聚合而生，更不是因缘以外的其他事物所创生的。

　　 * 所以「生」之四边就破了。

　　 * 既然找不到真实的「生」，那么怎会有真实的「灭」呢？

　　 现在我们的「有」是假相存在，所以我们也会死亡，而实有的存在，并没有「从哪里来」「从哪里生」。当没有「从哪里而生」时，那么怎会有「住留存在」呢？既然「没有住留」，那么怎会还有「坏灭」呢？

　　 所以它也不会消散他去，它根本就不存在！藏传佛教「中观见地」有三个解脱门--> 因无相、果无愿、本体空。

　　 以上就是说明「因无相」的部份，接下来讲解「本体空」

　　 B.缘生正因

　　 　142.2愚痴所执谛 何异幻化物

　　 143.幻物及众因 所变诸事物 应详审观彼 何来何所之

　　 144.缘合见诸物 无因则不见 虚伪如影像 彼中岂有真

　　 由于「无明愚痴」而被「执为真实」的这些事物，和魔术师所变化出来的幻化物，究竟有何实质上的差别呢？魔术师用幻术变现出具有「真实感」的幻像，和「因缘和合」所成而具有实际作用的世俗的事物。大家应该仔细地观察它们，到底真实地从何而来？

　　 向何处去？由于因缘聚合，就可以见到现象的生起，如果没有因缘就看不见有现象生起，因此所有现象都是虚伪的。就如同影像一般，那么这里面怎会有真实存在的自性呢？

　　 一般人囗头上都会说：「无来也无去」。但到底我们是从哪里来的呢？你们有没有仔细地观察过？一般人会说：「我从父母亲那里来！」或者「我是从前世因缘而来！」那么你存在吗？我们前面说过：「找不到真实独立存在的我！」既然没有「我」，那么你还从哪里来呢？

　　 不可能有一个「来」的地方，不存在的事物怎会有「来」的地方呢？就好像「兔角」，它根本不存在，那么你如何说它从何而生呢？在胜义上，一切法无生！

　　 所有现象都是因缘聚合而显现，犹如电视的萤幕一般，找不到真实的自性存在，为什么了解空性的修行者们不注重外境呢？因为他们透彻事物的本然面目！为什么我们放不下对现象的执着呢？不认识、不了解事物的真相！如果你已经了解现象的事物，就如电视屏幕上的戏曲的话，那么你还会对它紧抓不放吗？

　　 同样的晨昏，由于我们的执着，使我们和高僧们过着迥然不同的生活。我们为世俗名利、衣暖食饱而奔波劳碌，然而，如果你能静下心来仔细地观察的话，你就会赫然发现。其实这不过是一场幻觉而已！

　　 所以我们说「本体空」！龙树菩萨说：「外在万物都是因缘聚合而成的，除此因缘所生之法外，别无实法」，因此除了「空性」之外没有一法存在。我们一般人和修行者的观念，最主要的差别在那里呢？

　　 修行者们认为：「事物之所以显现是因为事物的本体空性的原故」，而我们一般人则认为：「空，就是没有，哪里会有什么东西可以存在呢？这是很矛盾的！」其实，只有本质空性的东西才可以随时随地的改变，就好像梦境一样，在梦里你可以飞天钻地万行无碍、你可以和天神或妖魔交会、你可以回到昨世也可以探究未来，为什么呢？因为梦是虚假的，所以它才可以显现各种不同的样貌；那么为什么在现实的生活里我们就没有这样的能力呢？为什么我们不可以举重若轻、自在飞行或者变化形体呢？因为我们太执着了！

　　 我们视万物为实有存在，所以才会被圈住在这个小框框里。如果你已经看破万物的虚假，那么你就自由了，就好像密勒日巴大师一样，他可以水变成火、火变成水神通自在，任何事物都无法限制他。

　　 所以龙树菩萨说：「除了缘起法之外，别无实法！」

　　 我们为什么会有烦恼呢？《心经》中说：「不生不灭、不垢不净」，我们背得很熟，但，你有没有去了解它的内容呢？你了解它的内容之后有没有真正地去探究和修行呢？即使很深入地探讨了，可是用不上，那么我们一样有生的执着、一样有死的执着！在西藏也是一样，有些喇嘛们在经论的辩论上很厉害，可是实际生活却无法融入。

　　 那么我们如何看出这个人有没有将佛法融入生活呢？情绪起伏、喜欢名利，从这里就知道他有没有用得上空性！我们仔细想想，所有世俗的事物它到底从哪里来、从哪里去？找不到！犹如魔术师的幻物；那么我们眼前的幻象为什么这样清楚呢？

　　 这是无明所结构出来的，一种对虚假的执着！你以为佛陀看不到我们的现实世界吗？有些人认为：「定力够的人对外界的吵杂声能够充耳不闻，对美味的食物、美丽的风景都能视而不见」，是不是这样子呢？

　　 不是！如果是这样子的话，那么佛陀到底有何高明之处？佛陀的境界我们无法体会，而我们的世界佛陀也看不到，那佛陀不是也和我们一样了吗？不是这样子，正确地说：「佛陀对于现象不会产生执着！」我们视现实为真，而佛陀看世界如幻，而不是说他否定现实的世界！

　　 现实的世界让我们产生焦虑，更甚者连做梦也会让他坐立难安，我告诉他们：梦是假中之假，不要去注重梦境、不要执着！

　　 有些人梦见上师在教他什么、什么法，很高兴，我告诉他说：「你为什么不在白天向他请教呢？这样不是可以教得更清楚明白吗？」然而，我们一般人还是喜欢在梦里被上师教。在西藏，高僧们常常会说一些梦境，可是我们不能和他们比，他们看梦境和现实的生活是如一的，而我们执现实为实存。现在如果我们再执着梦境的话，那就只会增加痛苦而已！如果你也能视现实生活如梦如幻，那么你去探讨梦境也就无所谓了。

　　 C.破有无生正因 (A)破生有自性

　　 145.若法已成有 其因何所需 若法本来无 云何需彼因

　　 146.纵以亿万因 无不变成有 无时怎成有 成有者为何

　　 147.无时若无有 何时方成有 于有未生时 是犹未离无

　　 148.倘若未离无 则无生有时 有亦不成无 应成二性故

　　 这部份是讲解「果无愿」：

　　 * 如果诸法已经真实存在了，那么何必还要它的因呢？

　　 * 如果诸法本来就不存在，那么纵使有因又有什么用呢？

　　 * 纵然借用亿万个因缘，也不能把「无」变成「有」。

　　 * 如果「无」保持原状，怎能成为「有」呢？

　　 * 如果「无」已失去原状，那么有什么可转成「有」呢？

　　 * 如果在「无」的状态下没有「有」，那么何时才能成为「有」呢？

　　 * 况且在「有」尚未生成的时候，就没有脱离「无」的状态。

　　 * 如果「无」没有脱离「无」的状态，那么就不会有「有」出现的时机。

　　 * 同理，「有」也不会变成「无」。

　　 * 否则，「有」就变成有两种性质了。

　　 * 因此，生无自性。

　　 在这里我们所说的「有」和「无」都是以「真实存在」的立场而言；诸法实存的果已经存在时，就不需要再有任何「因」来生「果」了，就好像我们「已经吃饱了，就不用一直再吃」一样。

　　 同理，如果万物本来就不存在，那么即使有「因」那又有什么用呢？

　　 就好像：石女儿、兔角、空花一样，用科学技术也无法无中生有，「无」和「有」是相违的，它们无法同时存在。所以假若「无」真实存在，那么它怎能变成「有」呢？假如「无」消失了，那么有什么东西可以变成「有」呢？

　　 总而言之，「有」不会变成「无」，「无」也无法变成「有」！在这里，我们会有这样的疑问：假设以前这里是一大片空地，现在却聚集很多人、盖了很多房子，那么这不是从「无」转成「有」吗？从前人马杂居的城邑，现在变成荒城沙漠，这不是从「有」转成「无」吗？

　　 其实，真实性上「有」和「无」是无法共存的，人们所认为的「无」或「有」并不是恒常不变的存在。只有虚假的「无」才可以转变成虚假的「有」。反之亦然，我们一般所认为「有」会转成「无」、「无」会变成「有」，其实这些都只是过程而已。如果事物实存的话，那么它就无法改变！

　　 * 「有」和「无」是相违的，所以「有」和「无」不会同时出现。

　　 * 如果「有」可以变成「无」，或「无」可以变成「有」的话，那么这个「有」或「无」就会变成都同时具有「有」和「无」两种性质存在。

　　 * 然而，一件事物同时具有两种不变的性质是不可能的，由此可知「生无自性」！

　　 (B)结破灭有自性

　　 149.自性不成灭 有法性亦无 是故诸众生 毕竟不生灭

　　 (C)结成轮涅不二

　　 150.众生如梦幻 究时同芭蕉 涅槃不涅槃 其性悉无别

　　 这部份是在说明「灭无自性」：

　　 * 既无有自性的生，就无以自性成就的灭。

　　 * 况且「有法」也不是以自性成就的「有」。

　　 * 所以法界的一切众生，永远不以自性而生。

　　 * 也不以自性而灭，众生就像是梦境一般虚幻地存在着。

　　 * 一旦加以分析，又像芭蕉树一样地空洞不实。

　　 * 因此，解脱的涅槃和忧苦的轮回，在本性上是没有任何差别的。

　　 我们既然已知「万物的存在皆无自性」，那么，我们就更应该知道没有所谓的涅槃状态存在，理由很简单。既然一切法皆无自性，当然就没有所谓的轮回！既然没有轮回，当然就没有所谓的涅槃，涅槃是相对于轮回而施设的法，因此我们常说「不生不灭」就是--> 万物无以自性生、自性灭的意思。

　　 为什么说「众生如梦幻，究时同芭蕉」呢？

　　 如果你实际去观察芭蕉树的话就会明白：

　　 * 坚挺的芭蕉树干其实里面是中空的！

　　 * 它由一层层蕉叶包裹而成树型。

　　 * 当你拨开层层的蕉叶时，其实里面是空洞洞的，没有实体存在。

　　 * 所以我们常用芭蕉树来形容「万物的存在如梦似幻」。

　　 这就是佛法中所讲的「万法无实有」；再次提醒各位：「佛法所说的「空」并不是没有！」佛法所说的「空」是：『我们看见万物存在的现象，然而实际去观察它的本质时，却赫然发现「一切法皆无自性」！』

　　 所谓「见空合一」即是如此。「涅槃不涅槃，其性悉无别」这句话是在说明「轮涅不二」的境界。我们一般人认为「轮回」和「涅槃」的环境是有差别的，然而高僧们却认为此岸即是极乐世界，为什么呢？经中常说「烦恼即菩提」。这和「轮回即涅槃」的意思是一样的，一般人听到这些话都会感到很矛盾，然而这句话在哲学研究者耳中却显得很有味道。但是尽管他们认为有味道，可是他们还是无法深切地体认个中滋味。

　　 其实，在法尔上一切法都了无分别、都是虚假的！好、坏、美、丑的显现都是虚假存在而已，所以你无需特别地嗔恨某些人或喜欢某些人，这就是「果无愿」。

　　 什么是高僧呢？他们的见地和我们一般人相反！有些人认为「高僧应该就是坐在高高法座上的法师」或者是具有广大神通的人，他可以一眼就看透别人的心里，或是他有很多眷属。但，在了解佛法者眼中，高僧并不是这样子，现在西藏还有一些修为很高的高僧住世，他们的反应很慢、凡事不是很在乎、对事不是很敏感。任何的人、事、物在他看来「都是一样的！」所以他对乞丐和达官贵人都一样平等、没有分别。

　　 所有的分别都是我们世间人自己分的，我们分类事物的品类、大小、等级，科目条理细致而分明。因此我们的生活就变得更为复杂，失去原本纯朴的面貌。以这样的分别心如何认识一位真正的高僧呢？

　　 我在多竹千的时候，有两位兄弟喇嘛，他们在青海大堪布慕些仁波切那儿学到大圆满的诀窍。他们的反应很慢、对仪轨、经论也不熟悉，但他们非常地温和、谦虚，而且他们禁语的时间非常多、很少讲话。很少和人接触、没有眷属，长久如此。多竹千寺的住持吉美窝沙活佛他曾经好几次很诚恳地对我说：「这两位兄弟不像我们一般人，真是有福报！」

　　 有没有福报在了解佛法者眼中和我们的看法完全不同。我常说：「了解空性是给自己最大的礼物！」因为这种境界语言无法表达只能自己体验！我们何须执着世间虚假的事物呢？我们放不下世俗的事物，如何会快乐？当我们了解世间法如芭蕉树一样地空洞无义时，自然就会放下。轮回和涅槃在究竟上了无差别，我们无需到极乐世界才能得到快乐！

　　 佛法就是这么奥妙，不管你如何用理论推究它，也是没完没了。但假若你有坚固的虔诚心的话，一样会有所得，佛法超越我们二元对立的思维，因而无法寻思获得。所以佛陀说：「我没有给你们智慧！」他只能教我们解脱的方法，而如何解脱则完全要靠我们自已。

　　 古来大成就者如马尔巴、密勒日巴等大师都是依靠上师的教导的，但，证悟完全依靠他们自己的努力，因为那个境界语言无法表达、思惟无法想像。

《《入菩萨行》讲解 第九品 智慧(续八)》全文阅读结束。