..續本文上一頁也沒有真實存在的感受時，我們就完全不會去追求外在虛幻不實的感覺。

　　 * 因爲我們已經失去追求外在的因！

　　 * 大家都知道「痛苦的來源是欲望」。

　　 * 當我們失去追逐欲望的動力時，我們就會非常地快樂。

　　 * 所謂「欲少知足」就是這樣。

　　 * 有些外教徒說：「你們佛教徒每個人都欲求成佛，那是一種大貪！我們就不會，我們只求這輩子的平安喜樂而已，你們的欲望比我們多太多了！」

　　 你們怎麼回答呢？好像他們說得很有道理喔？不了解佛法的重點又遇到外道的質問時，我們的立場就變得很模糊。是嗎

　　 * 當你不了解佛法的重點時，「爲利衆生而成佛」的概念確實是一種貪念。

　　 * 我們初學佛法都貪求成佛得到永恒的快樂。

　　 * 但，當你了解佛法的重點之後，你就會知道「勝義上，無佛無衆生」！所以名言上「這是一種貪念」。

　　 * 但，理智量上「沒有所謂的貪念存在！」

　　 * 「空」本來就是佛，我們修「空」。「什麼都不貪」就是成佛！但一開始就這樣子告訴大家的話，沒有人會接受。

　　 * 所以讓各位有個目標可以求，等到各位繞了一大圈發現什麼也沒求到時，你自然就可以意會到「喔！原來本來就是這樣子」。

　　 * 當你回複原始本初的狀態時，就無所謂的求與不求的問題，我們人人本具如來藏的智慧(佛性)，無需向外馳求。

　　 所以對了解佛法的人而言：「不需要貪啦！如來藏我本來具足，只是我現在還未認識它而已，無需終日茫茫向外馳求成佛。」

　　 (C)破受境有自性

　　 　99.1所見或所觸 性皆如夢幻

　　 (D)破受者有自性

　　 　99.2與心俱生故 受非心能見

　　 100.後念唯能憶 非能受前心 不能自領納 亦非它能受

　　 101.畢竟無受者 故受非真有 誰言此幻受 能害無我聚

　　 眼、耳等諸識所見或所經驗到的現象，都是如夢如幻的。毫無真實性。

　　 * 因爲受心所和自性相異的心識同時俱起，所以心識不能客觀地經驗到不相幹的「受」，「後生的心」也只能回憶已滅的「前刹那心」。

　　 * 不能當下經驗到「前一刹那」的「感受本身」，「感受本身」又不能經驗它自己。

　　 * 其他的事物也不能經驗感受。

　　 * 因此，真實的感受者終究是不存在的。

　　 * 所以感受也不是真實存在。

　　 * 既然如此，那麼如幻的苦樂感受怎能損益這個無我的五蘊聚合體呢？

　　 我們知道眼、耳、鼻、舌、身諸根的狀態，但「意根」是什麼各位知不知道？「念頭」是意嗎？如果「念頭是意」的話，那麼它的「根在哪裏」？「前一刹那」的念頭是「現在念頭的根」！只能這樣子說，因爲意根是非物質的！

　　 「受心所」就是被感覺者，「自性相異的心識」是指感覺的心；引生感覺的事物和感受的心假如是同時俱現的話，那麼我們有個疑問：「二者是受先來還是心先到呢？」

　　 我們一般會回答：「當然是同時啦！」

　　 好，如果「心」與「受」同時俱到的話，那麼「心識」就不能客觀地經驗到不相幹的「受」！爲什麼呢？因爲「心」和「受」不是彼此互相依賴而産生的，心是心、受是受，它們同時俱存。

　　 譬如：

　　 * 你們幾個雖然今天同時到講堂來，但卻是各自來的，你開你的車、我走我的路，各個不相幹，誰也沒依賴誰。

　　 * 所以「引生感覺的事物」和「感受的心」同時俱起的話，「受」與「心識」是不相幹的。

　　 * 當然有人會說：「受生起後，才産生感受的心」。

　　 譬如：「我們要先聽到聲音，才能對那個聲音升起好、惡的想法」。

　　 如果是這樣，那麼我們也只能說『我們是在回憶前一刹那的受而已！其實並沒有真正感受到當下的「受」，因爲你心感受時，前一刹那的受已經滅了。』

　　 所以不論「感受的心」與「引生感受的事物」是同時俱起，或有先後之別，都沒有真正的感受存在！

　　 爲什麼密勒日巴尊者能夠在森林中苦修呢？因爲對他而言，「受」並非真實存在！所以他不會對「受」執著，嚴寒的氣候無法對他造成傷害。任何美好的事物也無法誘惑他，因此，對修行者而言，「受」--> 無益亦無害！

　　 而我們一般人就不同，尤其是那些所謂的社會精英份子，有時候一點點小事情都可能引發成社會風暴。或者別人根本是無心的一句話也可能被說成含沙射影或指桑罵槐。然後被認真地追根究底起來。

　　 而像我們這些平民也一樣，今天你來到講堂，也許別人剛好沒看到，或者他正在想別的事情，所以沒和你打招呼，這樣也可以讓你懊惱老半天。說人家不重視你！別人隨囗無心的贊美，即使是謊言，也可以讓你「真」高興，諸如此類。別人無心、你卻有意，最後受害的永遠是自己！隨著外在而心緒伏動，非常地脆弱！爲什麼會這樣呢？太注重「受」了！沒有了解「受」的真實面目！

　　 C.心念處

　　 102.意不住諸根 不住色與中 不住內或外 余處亦不得

　　 103.非身非異身 非合亦非離 無少實性故 有情性涅槃

　　 104.離境先有識 緣何而生識 識境若同時 已生何待緣

　　 105.1識若後境起 緣何而得生

　　 D.法念處

　　 105.2故應不能知 諸法實有生

　　 各位是不是覺得一直在重複呢？不是的！

　　 * 起先我們講的是「我」存不存在？

　　 * 再來就是「身」存在不存在？

　　 * 接著是「受」和「心」。

　　 * 最後研究的是「法」。

　　 我們要一步步地破除這些執著！

　　 * 「心意」不住在各種感官中。

　　 * 不住在「色」等外境上，也不住在根、境之間。

　　 * 心意既不在身內，也不在身外。

　　 * 在其他地方也找不到心意的實體。

　　 * 「心」既「不是身體」，也「不異于身體」。

　　 * 既「不和身體混合爲一」，也「不另外獨立存在」。

　　 * 因此，「心意」沒有絲毫的真實性。

　　 * 有情心識的本性是超越一切憂苦的。

　　 「心」的本質就是涅槃，它是充滿安祥的！

　　 它不是指我們的肉團心，不是我們的心髒。所以在我們的色身中找不到它，但離開我們的色身更找不到它。任誰都不會指著與「我」不相幹的外境說：「那是我的心」。

　　 因此，「心」它毫無自性！

　　 叁寶經中說：心不在根、境中，故不用尋思！

　　 釋迦牟尼佛告訴迦葉尊者說：我未曾見過心，現在沒看見，未來也不會看見！

　　 般若經上說：心，體性空，自性光明！

　　 所以不論我們如何地努力也找不到心。這是我們佛教最高見地的教授。

　　 * 佛教徒是「內省的人」。

　　 * 我們要時時反觀自照內心的本質。

　　 * 大圓滿的囗訣是「心」的教授、禅宗也是「心」的教授。

　　 * 所有的教法都是在調伏心。

　　 * 當我們了解心時，就成佛了。

　　 因此外在的佛像、法會的儀軌、佛學教授，都是屬于初學者的基礎。並非究竟。以一個了解佛法的人而言，「什麼都不做的修行才是最值得尊敬的！」

　　 除了修空之外，我們佛教並沒有異于其他宗教的特色，你們想想看：

　　 如果我們以「推廣佛陀事業」爲究竟的話

　　 那麼基督教、天主教、回教，在人數上都超越我們許多。

　　 如果我們以爲「道場的建設」是究竟的話

　　 那麼外邊的科學大樓不勝枚舉。

　　 如果「濟世救貧是究竟的話

　　 那麼社會的慈善團體多如繁星。

　　 * 所以佛法的重點在「了解心的本質」。

　　 * 現在我們無法深入觀察內心。

　　 * 因此我們要先了解「念頭」。

　　 * 我們先觀察念頭、了解念頭、修正念頭。慢慢地，我們就可以了解心的本質。

　　 * 「念頭」和「心的本質」不一樣，念頭是「心的投射」，而不是「心的本質」。

　　 如果「離開所緣的境相」就先有「識」

　　 * 那麼「識」是「緣什麼境相」而生起的呢？

　　 * 如果說：「境」「識」同時存在，那麼，既然「識」已經生起了，那爲何「還要緣境相而生」呢？

　　 * 如果說：「識」是在「所緣境生成以後」才有的，那麼「識」生時，「境相」已經滅了，這樣，「識」是緣什麼而生起呢？

　　 * 我們大部份人認爲「先有色之後才有識，如果外在沒有色的話，我們的眼睛看什麼呢？」

　　 * 有些人說：「即使眼睛閉起來，我也看得到東西！」

　　 其實這並「不是你的眼睛在看」，而是「你的意識在看！」

　　 * 這是幻覺。

　　 * 「眼識」和「意識」是一起的。

　　 * 「眼識」的作用是「看」。

　　 * 「意識」的作用是「分辨」。

　　 譬如：我眼睛看到一個人，那麼分辨那個人是男還是女、是高還是矮、是胖還是瘦、認不認識，等等，都是「意識」起的分別。

　　 -->「影像」和「意念」快速地結合在一起。

　　 --> 使我們動靜自由，那麼我們的「識」「境」二者是誰先誰後呢？

　　 如果：先有「識」，才有「境相」的話

　　 那麼「識」是依據什麼而産生的？

　　 如果「識」和「境相」是同時生起的

　　 那麼「識」並不需要緣境才能生起啊！

　　 如果「先有境相」，「才有識」的話

　　 那麼「識」生起的刹那，境相已經滅了。這樣，「識」憑何生起呢？

　　 所以「心」是無生的！

　　 因此我們不可能以正理推知：一切諸法的生起是真實存在的！

　　 一切諸法包括「有爲法」和「無爲法」。「有爲法」是「一切萬物」，而「無爲法」有叁個含義：

　　 1空 2擇滅--> 斷除煩惱之後的寂滅

　　 3非擇滅--> 因緣不具足時，不生果實。

　　 當我們未經理智量地探討時，「我就是我」，「有就是有」。但，當我們深入地「觀待萬物的本質」時，就會發現--> 萬法皆非真實存在！所以我們說：「諸法皆空」就是這個原因。

　　 爲什麼大家都那麼辛苦呢？因爲我們喜歡啦！我們熱愛深奧難懂、非自然的事物，超越現象界的現象，那麼這些事物是真實存在嗎？找不到！我們經過《入行論》的探討和訓練，我們對空性就比較容易了解。那麼我們將來有機會進入金剛乘時，就比較容易明白。

　　 如果我們對「空性」不能深入了解，那麼學習金剛乘時，會有很多的幻覺和感應。這時，你就會感到很茫然、不知所措，甚至産生對幻象的執著。那麼這個「執著」將成爲你修行的障礙！所謂的「走火入魔」就是這樣，非常地糟糕。因此我們現在必須從顯宗的理論著手，充分了解空性，那麼將來進入金剛乘遇到幻覺生起時就不會被它左右。

　　 因爲我們經過理智量追尋過了--> 萬法皆無實有。

　　 所以我們不會去對它産生執著，當我們不執著這些幻覺時，它就成爲我們解脫的助緣。修行的次第就是這樣，我們常常說：「諸法遠離八邊戲論！」哪八邊呢？

　　 八邊就是八種偏見：生、滅、常、斷、來、去、一、異

　　 「究竟的見地」是「不生」「不滅」「無常」「無斷」「無來」「無去」「不一」「不異」。廣欽老和尚說：「無來無去無代志(閩南語：意思是”沒有來、沒有去，沒有事情。”)！」指的就是這個。

　　 「心」本來就是無生的，所以它怎麼會滅呢？

　　 * 心既非因緣生，亦非因緣滅。

　　 * 既非「永恒存在」，也「非刹那存在」。

　　 * 既沒有「來處」、也沒有「去處」，更沒有「住處」。

　　 * 它不是獨一的，也非分開的！

《《入菩薩行》講解 第九品 智慧(續六)》全文閱讀結束。