..續本文上一頁是對應無明而設立的，這是二元對立的法，猶如長對短、熱對冷、黑對白、高對低一樣。

　　 你們偶爾要思惟一下：「堪布爲什麼說無佛呢？這是不是邪見呢？」不是呐！「佛」和「衆生」都是名言上的法，實相上我也無法表達。你們自己要去思惟，當你覺得「我」存在時，那麼「佛」也存在。當你了解「無我」時，那麼「佛」也不存在。

　　 所以當你了達空性時，

　　 那麼即使釋迦牟尼佛來到此地，

　　 你也不會急著去拜見他。

　　 因爲你拜見的是佛的身體而已，

　　 真正的佛和你無二無別地在一起，

　　 真正的佛就是空性，大家要知道！

　　 既然這樣，那麼我們說「爲利衆生而成佛」是不是在一個空架子上辛苦運作呢？不是！衆生在無明的摧動下，仍然有毒蛇的恐懼和去除毒蛇恐懼之後的安心，所以我們剛剛說「爲利衆生而成佛」雖然也是無明的分別心。但它猶如能「幫助我們渡過江河的船楫」一般，在我們尚未渡過江河之前，我們仍需保有它。因此當我們還未了解空性之前，一定要有「成佛」的願！

　　 我們必須有消除無明的想法！

　　 因爲這種想法可以幫助我們消除痛苦，當然，它也是暫時性的，當我們到達彼岸時，我們就再也不需要這艘船了。同理，在我們尚未了解空性之前，「爲利衆生而成佛」的心態是必要的！

　　 但，這種「成佛」的心理到最後一樣會消失，爲什麼呢？就好像我們鑽木取火用的木材，最後這根木材一樣會被火燒掉一樣。同理，當我們成佛時，沒有要成佛的念頭，那麼我們要不要「一切衆生皆共成佛道」呢？當然要，但，這種成佛是超越一切念頭的！這就是輪涅無別的境界。

　　 這裏所說的「涅槃」是什麼意思呢？

　　 它是梵語，意思是「圓寂」，一個安祥、平和、寂靜的境界，彌勒菩薩在《莊嚴經論》中說：「錯誤的觀念消失了，這就是涅槃！」

　　 我們一般人以爲高僧們往生就是涅槃，其實它真正的含義是「錯誤的念頭不存在了！」

　　 當錯誤的念頭消失時，就表示我們已經找到真理了，

　　 * 當我們找到真理時，痛苦當然就會消失，

　　 * 當痛苦消失時，當然就可以處在一個安祥、平和、寂靜的境界，

　　 * 這就是「圓寂」。

　　 凡所有衆生都存著「我」的想法，即使細微如蟻也是如此！世間法以擴大自我爲尚。「我」一天一天的增長，「我」越來越紅。傲慢心與日俱增，我常常說：「別人誹謗我，也不會讓我變壞，別人逢迎我，也不會讓我變好，這一些都不重要，所以不要去執著！」

　　 假如有一個人說：「堪布你來掃廁所！」這時我如果有這樣一個念頭：「喂！我堂堂一個堪布喂！怎麼可以要我掃廁所呢？」那麼這就表示「我傲慢啦！」掃廁所又不會使我變壞！如果你覺得「這對上師的形象不好！」這是完全無意義的。在我認爲「掃廁所是一件好事！爲衆生服務，把肮髒的東西清洗乾淨，這是多麼好的事情！」只是我們平時懶惰不掃而已，是不是我掃了廁所以後智慧就會消失了呢？

　　 一切都是傲慢心作祟！

　　 * 對一個隨和的修行者而言，一切都是平等的。

　　 * 和「總統」握手及和「清道夫」握手，沒有兩樣！

　　 * 只有不了解自己的人，才會因爲別人的贊歎而增長自己的傲慢心。

　　 * 因爲我們在乎自己的身份，所以我們也怕對別人喊錯稱呼。

　　 * 我們對世間的一切都是畏首畏尾的，不得自在。

　　 * 因此「自我執著」是所有痛苦的來源。

　　 * 「對治我執」除了空性的教法之外，沒有任何一個法門可以對治它！

　　 以上是「人無我」的部份，接下來的課要講解「法無我」。

　　 經過這樣的探討，我們就比較容易明白「那一個法最殊勝？」「什麼是佛法的重點？」修空性是最好的。雖然我們現在還不會修「什麼都不做」的修行，所以我們一天也只能撥出半小時或一小時來打坐而已。如果能夠持之以恒地什麼都不做，那是最棒的修行者，令人羨慕！

　　 現在無明的衆生都認爲這樣的修行是最下等的修行者。就好像：以前寂天菩薩在「那蘭陀佛學院」時，除了「吃飯」「睡覺」以外，什麼都不做，大家都認爲他在浪費施主們的供養，大家都排斥他一樣。其實，無知的衆生哪裏會知道「 寂天菩薩正在做-->什麼都不做的修行！」

　　 如果他只是浪費施主們的糧食，那麼他怎麼可以說出這部論呢？不要誤解！我不是叫你們現在開始什麼都不做！現在你們如果什麼都不做就只能睡覺打鼾而已。這種修行是需要接受教導的。不容易學得到，而且即使經過學習也不一定就會，雖然理論上了解，事實上還是很困難。

　　 所以我們現在是什麼都要學、什麼都要做，這樣子才會「看破」，沒有努力就不可能得到想要的東西。中國有句話說：「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？」凡事皆需經過一番努力之後才能得到好的結果。想要做「什麼都不做的修行」就必須努力！有些人也許會問：『「什麼都不做的修行」和「懶惰」有何差別呢？』

　　 不一樣！「什麼都不做的修行者」在心態上沒有壓力，他不會在乎親友們獲得名利或財錢、不會受到外境的吸引、不會嫉妒或羨慕慕別人的成就，心理永遠平靜安樂。

　　 而懶惰的人心態上則有負擔和憂慮，他雖然不想做事情，但他同樣向往五妙欲的快樂、同樣叁毒熾盛，所以他很難獲得快樂！現在，你們不了解空性是很正常的！

　　 我在佛學院也聽過《入行論》好幾遍，我還是覺得不夠了解，現在我只是盡力將自己所明白的和大家分享而已。我相信「經過我們不斷地探討，將來對空性一定可以越來越清楚」。我們現在對它模糊不用太緊張，世間法本來就是虛假的，虛假的東西哪裏能清清楚楚的呢？

　　 只有真理才能清楚！我們正在破虛假的執著，世間一切法都經不起研究觀察，所以模糊是應該的。回去以後，你們要好好地思惟：如果沒有「我」的話，那麼是誰在發菩提心呢？是誰在成佛呢？你們要好好地把這裏的觀念記在腦海裏，這樣對你們一定有好處！

　　 問答篇

　　 【請問堪布】我聽說：有一位師姐她長年持誦阿彌陀佛，幾年之後，她的所見所聞皆如阿彌陀經所說--> 皆是念佛之音、念佛之相。請問 師父：這是「淨觀」還是「入魔」？

　　 所謂「淨觀」是色相和音相嗎？它是怎樣的狀態？

　　 【答】這位居士所見到的是一個瑞相！如果對這個顯現的瑞相執著的話，那就會變成障礙。所謂「淨觀」就是外在任何事物都不會讓你産生擔憂、不安、恐懼等痛苦，這才是「淨觀」。而所講的「入魔」則是任何一個事物都讓你及別人恐懼、不安的狀況。

　　 【請問堪布】我們說：「人身難得」卻又說「一切法如幻」，請問 師父，我們該怎麼修學呢？請問 師父您如何看待自己的身體？

　　 【答】這裏的「人身難得」是指具備十八暇滿人身很難得的意思，但「難得」並不是表示永恒實有地存在。因爲它只是如幻地存在而已，所以得到這樣難得的人身就要好好地利用它。至于我如何看待自己的身體，我認爲身體是父母的精卵和合而成的，然而它的因卻是肮髒醜陋而無常，所以不應該那麼執著，但它是很好用的東西。未來的快樂或痛苦都可以用這個身體造成，因此爲了利用它，給我們未來快樂，所以還是要好好的愛護它。

　　 【請問堪布】學員/問 請問 堪布，勝義上：連沒有也沒有，那麼所謂的「空中妙有」是「有」什麼？

　　 【答】外在萬物皆無實有，所以說本質「空」。但現象上，水是冷的、火是熱的現象是存在的，因此說「妙有」！

　　 各位居士、各位法友們：阿彌陀佛！

　　 《入菩薩行》是一千多年來印、藏兩地非常流行的文學作品。佛法傳播以來，首先盛行的是小乘佛教，大乘佛法是後來才廣傳的。《入行論》在大乘佛法的衆多經論當中流傳非常廣泛，在印度它有一百多本注義。後來傳到西藏，同樣地，它也有一百多本藏文注釋，它是大乘佛教不可或缺的一本論著。四大教派的上師們都非常地推崇這部論，尤其是噶當派的修行者們更是以它爲修行的藍本。在噶當派的時代，僧團是非常少的，除了著名的善知識收納學生求法以外，都是以各別苦修爲主。

　　 但在時間巨輪的驅動下，衆生的業力越來越重，這種苦修方式無法適應環境的變遷，宗喀巴大師于是改革學法修行的方式，他將僧衆集合在一起共修，從此以後藏地才有大型的僧團製度。噶當派的修行方式雖然無法廣泛流行，然而，直至今日人們還是非常佩服噶當派行者們這種「欲少知足」的風範。

　　 在臺灣，我不知道以前是否也盛行過這樣的修行方式，但不管如何，大家要知道「欲少知足」是佛法修行的重點！現在我們的佛法越來越接近世間法。大家都喜歡行世間善事，所以對「什麼是佛法的勝義」了解的人越來越少。

　　 佛法的精華正逐步走向消失當中！這不是外力介入的結果。這一切都是我們佛教徒自作自受！也許你聽到這句話會說：「我怎麼可能這樣做！」有些著名的上師在傳法時，爲了一時的效果而廣傳方便法，漸漸地，佛法的勝義當然就會失傳。

　　 就好像：百獸之王--> 獅子，任何衆生都無法接近而傷害它，所以能夠傷害它的就只有寄生在它身上的寵物而已.同樣地，能毀滅佛法的只有佛教徒本身，在這裏我所說的「毀滅佛法」並不是指燒經毀壞、破壞塔廟等行爲上的破壞，而是指「這些自稱佛教徒的人，心態上充滿著世間法！」

　　 如果一位上師以「聚衆、蓋廟」「搏取善名」爲導向，那麼他能教出怎樣的生徒呢？

　　 我們的學校從小就教導我們要「出類拔萃」，如果我們的上師也有同樣的心態的話，那麼做爲學生的我們如何可能不以他爲楷模呢？也許上師要施行這樣的教育也只是權宜之計，或許他知道「這是不究竟的！」

　　 但當他殆沒之後，誰會知道「佛法的精華到底是什麼呢？」所以今天我們有機會探討這部論是很榮幸的！一直以來我爲學生講解這部論，對我而言真是獲益良多！不知道各位是否也有同樣地感觸？我們探討《入行論》可以了解佛法的精華，尤其是「智慧品」所傳達的法義更是直接了當。

　　 現在大家都已經知道「智慧就是空性」的意思，它和世間所說的智慧不同，世間的智慧是指機鋒敏銳、精明幹練的處事能力，而佛法所指的智慧是「了解萬物的本質！」

　　 我們常說：「智慧不起煩惱，慈悲沒有敵人！」我剛到臺灣時有人這樣問我：「智慧和善巧如何分別？難道隨宜權變、應機接物就不能算是智慧嗎？」當時我真的被他問住了，事後我仔細想想，得到這樣的結論：

　　 1「有智慧而沒善巧」的人是山洞中的修行者們，他有智慧--> 因爲他沒有煩惱。但他沒有「善巧」，因爲他一路平等。不管是乞丐、達官貴人或老或少，都平等相待。

　　 2「有善巧而沒有智慧」的是那些所謂的社會精英份子，處事能力很好，但無法脫離壓力、痛苦等等負面情緒。

　　 3 「有智慧又有善巧」的是少數的優秀修行者。既能圓融于世間又沒有煩惱。

　　 4「沒有智慧又沒有善巧」是我們這些平凡的大衆，既無法機敏地應付各種世務，又無法脫離煩惱。

　　 現在，法師傳法越來越不重視「智慧」的教授，因爲它不符合民衆的胃囗。其實，修行越好的人才能越了達它的益處！對于一般大衆而言，「空」就是沒有，這有什麼好研究的。倒不如和他們談些感應的東西比較適合一點，教他們持那一個咒語或者修那一個本尊對他們而言，反而受用，所以這部份現在很多人在教。

　　 「空」，就我個人而言，我也是越研究越覺得它的奧妙的，要了解空性，首先我們要知道它的理論，然後才能接受它。智慧品分爲「見地」和「修道」兩大部份，首先我們談「空性」的見地，我們知道它有世俗谛和勝義谛之分，它是智慧品的綱要，接下來講「修道」。

　　 什麼是「修」呢？「修」不是一般所認爲的修什麼儀軌或本尊，而是指「維持正確見地的狀況」。

　　 「修」分爲兩大部份：

　　 1 人無我的空性

　　 2 法無我的

　　 「空性」，這是修行的究竟法門。我上堂課講過：「在我們西藏被稱爲修行者的人是-->什麼都不做的人」。他們以修空爲主，那麼，修什麼「空」呢？「人無我」和「法無我」的空性！

　　 「什麼都不做」並不是我們想像中那麼容易，它必須先透過學習和訓練才能成辦。「人無我」上堂課已經講解過了，世間人認爲有「我」才會有快樂，它是創造的動力、繁榮的來源。所以他們無論如何都找不到「有我」的缺點，因此社會上都鼓勵建立自我的信心。但，相反地，修行者們認爲所有痛苦的來源是由「我執」産生的，因爲有「我」的概念，所以「我」才會有自私、貪愛、傲慢、嗔恨種種煩惱。

　　 因此我們必須斷除這種妄念，當我們了解人無我時，自然就可以脫離痛苦而得到快樂。這和世間人的想法正好相反；接下來我們要講解「法無我」。

　　 現在我們從「四念處門」談起。「四念處」是：1「身念處」2「受念處」3「心念處」4「法念處」。

《《入菩薩行》講解 第九品 智慧(續五)》全文閱讀結束。