..续本文上一页是对应无明而设立的，这是二元对立的法，犹如长对短、热对冷、黑对白、高对低一样。

　　 你们偶尔要思惟一下：「堪布为什么说无佛呢？这是不是邪见呢？」不是呐！「佛」和「众生」都是名言上的法，实相上我也无法表达。你们自己要去思惟，当你觉得「我」存在时，那么「佛」也存在。当你了解「无我」时，那么「佛」也不存在。

　　 所以当你了达空性时，

　　 那么即使释迦牟尼佛来到此地，

　　 你也不会急着去拜见他。

　　 因为你拜见的是佛的身体而已，

　　 真正的佛和你无二无别地在一起，

　　 真正的佛就是空性，大家要知道！

　　 既然这样，那么我们说「为利众生而成佛」是不是在一个空架子上辛苦运作呢？不是！众生在无明的摧动下，仍然有毒蛇的恐惧和去除毒蛇恐惧之后的安心，所以我们刚刚说「为利众生而成佛」虽然也是无明的分别心。但它犹如能「帮助我们渡过江河的船楫」一般，在我们尚未渡过江河之前，我们仍需保有它。因此当我们还未了解空性之前，一定要有「成佛」的愿！

　　 我们必须有消除无明的想法！

　　 因为这种想法可以帮助我们消除痛苦，当然，它也是暂时性的，当我们到达彼岸时，我们就再也不需要这艘船了。同理，在我们尚未了解空性之前，「为利众生而成佛」的心态是必要的！

　　 但，这种「成佛」的心理到最后一样会消失，为什么呢？就好像我们钻木取火用的木材，最后这根木材一样会被火烧掉一样。同理，当我们成佛时，没有要成佛的念头，那么我们要不要「一切众生皆共成佛道」呢？当然要，但，这种成佛是超越一切念头的！这就是轮涅无别的境界。

　　 这里所说的「涅槃」是什么意思呢？

　　 它是梵语，意思是「圆寂」，一个安祥、平和、寂静的境界，弥勒菩萨在《庄严经论》中说：「错误的观念消失了，这就是涅槃！」

　　 我们一般人以为高僧们往生就是涅槃，其实它真正的含义是「错误的念头不存在了！」

　　 当错误的念头消失时，就表示我们已经找到真理了，

　　 * 当我们找到真理时，痛苦当然就会消失，

　　 * 当痛苦消失时，当然就可以处在一个安祥、平和、寂静的境界，

　　 * 这就是「圆寂」。

　　 凡所有众生都存着「我」的想法，即使细微如蚁也是如此！世间法以扩大自我为尚。「我」一天一天的增长，「我」越来越红。傲慢心与日俱增，我常常说：「别人诽谤我，也不会让我变坏，别人逢迎我，也不会让我变好，这一些都不重要，所以不要去执着！」

　　 假如有一个人说：「堪布你来扫厕所！」这时我如果有这样一个念头：「喂！我堂堂一个堪布喂！怎么可以要我扫厕所呢？」那么这就表示「我傲慢啦！」扫厕所又不会使我变坏！如果你觉得「这对上师的形象不好！」这是完全无意义的。在我认为「扫厕所是一件好事！为众生服务，把肮脏的东西清洗乾净，这是多么好的事情！」只是我们平时懒惰不扫而已，是不是我扫了厕所以后智慧就会消失了呢？

　　 一切都是傲慢心作祟！

　　 * 对一个随和的修行者而言，一切都是平等的。

　　 * 和「总统」握手及和「清道夫」握手，没有两样！

　　 * 只有不了解自己的人，才会因为别人的赞叹而增长自己的傲慢心。

　　 * 因为我们在乎自己的身份，所以我们也怕对别人喊错称呼。

　　 * 我们对世间的一切都是畏首畏尾的，不得自在。

　　 * 因此「自我执着」是所有痛苦的来源。

　　 * 「对治我执」除了空性的教法之外，没有任何一个法门可以对治它！

　　 以上是「人无我」的部份，接下来的课要讲解「法无我」。

　　 经过这样的探讨，我们就比较容易明白「那一个法最殊胜？」「什么是佛法的重点？」修空性是最好的。虽然我们现在还不会修「什么都不做」的修行，所以我们一天也只能拨出半小时或一小时来打坐而已。如果能够持之以恒地什么都不做，那是最棒的修行者，令人羡慕！

　　 现在无明的众生都认为这样的修行是最下等的修行者。就好像：以前寂天菩萨在「那兰陀佛学院」时，除了「吃饭」「睡觉」以外，什么都不做，大家都认为他在浪费施主们的供养，大家都排斥他一样。其实，无知的众生哪里会知道「 寂天菩萨正在做-->什么都不做的修行！」

　　 如果他只是浪费施主们的粮食，那么他怎么可以说出这部论呢？不要误解！我不是叫你们现在开始什么都不做！现在你们如果什么都不做就只能睡觉打鼾而已。这种修行是需要接受教导的。不容易学得到，而且即使经过学习也不一定就会，虽然理论上了解，事实上还是很困难。

　　 所以我们现在是什么都要学、什么都要做，这样子才会「看破」，没有努力就不可能得到想要的东西。中国有句话说：「不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？」凡事皆需经过一番努力之后才能得到好的结果。想要做「什么都不做的修行」就必须努力！有些人也许会问：『「什么都不做的修行」和「懒惰」有何差别呢？』

　　 不一样！「什么都不做的修行者」在心态上没有压力，他不会在乎亲友们获得名利或财钱、不会受到外境的吸引、不会嫉妒或羡慕慕别人的成就，心理永远平静安乐。

　　 而懒惰的人心态上则有负担和忧虑，他虽然不想做事情，但他同样向往五妙欲的快乐、同样三毒炽盛，所以他很难获得快乐！现在，你们不了解空性是很正常的！

　　 我在佛学院也听过《入行论》好几遍，我还是觉得不够了解，现在我只是尽力将自己所明白的和大家分享而已。我相信「经过我们不断地探讨，将来对空性一定可以越来越清楚」。我们现在对它模糊不用太紧张，世间法本来就是虚假的，虚假的东西哪里能清清楚楚的呢？

　　 只有真理才能清楚！我们正在破虚假的执着，世间一切法都经不起研究观察，所以模糊是应该的。回去以后，你们要好好地思惟：如果没有「我」的话，那么是谁在发菩提心呢？是谁在成佛呢？你们要好好地把这里的观念记在脑海里，这样对你们一定有好处！

　　 问答篇

　　 【请问堪布】我听说：有一位师姐她长年持诵阿弥陀佛，几年之后，她的所见所闻皆如阿弥陀经所说--> 皆是念佛之音、念佛之相。请问 师父：这是「净观」还是「入魔」？

　　 所谓「净观」是色相和音相吗？它是怎样的状态？

　　 【答】这位居士所见到的是一个瑞相！如果对这个显现的瑞相执着的话，那就会变成障碍。所谓「净观」就是外在任何事物都不会让你产生担忧、不安、恐惧等痛苦，这才是「净观」。而所讲的「入魔」则是任何一个事物都让你及别人恐惧、不安的状况。

　　 【请问堪布】我们说：「人身难得」却又说「一切法如幻」，请问 师父，我们该怎么修学呢？请问 师父您如何看待自己的身体？

　　 【答】这里的「人身难得」是指具备十八暇满人身很难得的意思，但「难得」并不是表示永恒实有地存在。因为它只是如幻地存在而已，所以得到这样难得的人身就要好好地利用它。至于我如何看待自己的身体，我认为身体是父母的精卵和合而成的，然而它的因却是肮脏丑陋而无常，所以不应该那么执着，但它是很好用的东西。未来的快乐或痛苦都可以用这个身体造成，因此为了利用它，给我们未来快乐，所以还是要好好的爱护它。

　　 【请问堪布】学员/问 请问 堪布，胜义上：连没有也没有，那么所谓的「空中妙有」是「有」什么？

　　 【答】外在万物皆无实有，所以说本质「空」。但现象上，水是冷的、火是热的现象是存在的，因此说「妙有」！

　　 各位居士、各位法友们：阿弥陀佛！

　　 《入菩萨行》是一千多年来印、藏两地非常流行的文学作品。佛法传播以来，首先盛行的是小乘佛教，大乘佛法是后来才广传的。《入行论》在大乘佛法的众多经论当中流传非常广泛，在印度它有一百多本注义。后来传到西藏，同样地，它也有一百多本藏文注释，它是大乘佛教不可或缺的一本论著。四大教派的上师们都非常地推崇这部论，尤其是噶当派的修行者们更是以它为修行的蓝本。在噶当派的时代，僧团是非常少的，除了著名的善知识收纳学生求法以外，都是以各别苦修为主。

　　 但在时间巨轮的驱动下，众生的业力越来越重，这种苦修方式无法适应环境的变迁，宗喀巴大师于是改革学法修行的方式，他将僧众集合在一起共修，从此以后藏地才有大型的僧团制度。噶当派的修行方式虽然无法广泛流行，然而，直至今日人们还是非常佩服噶当派行者们这种「欲少知足」的风范。

　　 在台湾，我不知道以前是否也盛行过这样的修行方式，但不管如何，大家要知道「欲少知足」是佛法修行的重点！现在我们的佛法越来越接近世间法。大家都喜欢行世间善事，所以对「什么是佛法的胜义」了解的人越来越少。

　　 佛法的精华正逐步走向消失当中！这不是外力介入的结果。这一切都是我们佛教徒自作自受！也许你听到这句话会说：「我怎么可能这样做！」有些著名的上师在传法时，为了一时的效果而广传方便法，渐渐地，佛法的胜义当然就会失传。

　　 就好像：百兽之王--> 狮子，任何众生都无法接近而伤害它，所以能够伤害它的就只有寄生在它身上的宠物而已.同样地，能毁灭佛法的只有佛教徒本身，在这里我所说的「毁灭佛法」并不是指烧经毁坏、破坏塔庙等行为上的破坏，而是指「这些自称佛教徒的人，心态上充满着世间法！」

　　 如果一位上师以「聚众、盖庙」「搏取善名」为导向，那么他能教出怎样的生徒呢？

　　 我们的学校从小就教导我们要「出类拔萃」，如果我们的上师也有同样的心态的话，那么做为学生的我们如何可能不以他为楷模呢？也许上师要施行这样的教育也只是权宜之计，或许他知道「这是不究竟的！」

　　 但当他殆没之后，谁会知道「佛法的精华到底是什么呢？」所以今天我们有机会探讨这部论是很荣幸的！一直以来我为学生讲解这部论，对我而言真是获益良多！不知道各位是否也有同样地感触？我们探讨《入行论》可以了解佛法的精华，尤其是「智慧品」所传达的法义更是直接了当。

　　 现在大家都已经知道「智慧就是空性」的意思，它和世间所说的智慧不同，世间的智慧是指机锋敏锐、精明干练的处事能力，而佛法所指的智慧是「了解万物的本质！」

　　 我们常说：「智慧不起烦恼，慈悲没有敌人！」我刚到台湾时有人这样问我：「智慧和善巧如何分别？难道随宜权变、应机接物就不能算是智慧吗？」当时我真的被他问住了，事后我仔细想想，得到这样的结论：

　　 1「有智慧而没善巧」的人是山洞中的修行者们，他有智慧--> 因为他没有烦恼。但他没有「善巧」，因为他一路平等。不管是乞丐、达官贵人或老或少，都平等相待。

　　 2「有善巧而没有智慧」的是那些所谓的社会精英份子，处事能力很好，但无法脱离压力、痛苦等等负面情绪。

　　 3 「有智慧又有善巧」的是少数的优秀修行者。既能圆融于世间又没有烦恼。

　　 4「没有智慧又没有善巧」是我们这些平凡的大众，既无法机敏地应付各种世务，又无法脱离烦恼。

　　 现在，法师传法越来越不重视「智慧」的教授，因为它不符合民众的胃囗。其实，修行越好的人才能越了达它的益处！对于一般大众而言，「空」就是没有，这有什么好研究的。倒不如和他们谈些感应的东西比较适合一点，教他们持那一个咒语或者修那一个本尊对他们而言，反而受用，所以这部份现在很多人在教。

　　 「空」，就我个人而言，我也是越研究越觉得它的奥妙的，要了解空性，首先我们要知道它的理论，然后才能接受它。智慧品分为「见地」和「修道」两大部份，首先我们谈「空性」的见地，我们知道它有世俗谛和胜义谛之分，它是智慧品的纲要，接下来讲「修道」。

　　 什么是「修」呢？「修」不是一般所认为的修什么仪轨或本尊，而是指「维持正确见地的状况」。

　　 「修」分为两大部份：

　　 1 人无我的空性

　　 2 法无我的

　　 「空性」，这是修行的究竟法门。我上堂课讲过：「在我们西藏被称为修行者的人是-->什么都不做的人」。他们以修空为主，那么，修什么「空」呢？「人无我」和「法无我」的空性！

　　 「什么都不做」并不是我们想像中那么容易，它必须先透过学习和训练才能成办。「人无我」上堂课已经讲解过了，世间人认为有「我」才会有快乐，它是创造的动力、繁荣的来源。所以他们无论如何都找不到「有我」的缺点，因此社会上都鼓励建立自我的信心。但，相反地，修行者们认为所有痛苦的来源是由「我执」产生的，因为有「我」的概念，所以「我」才会有自私、贪爱、傲慢、嗔恨种种烦恼。

　　 因此我们必须断除这种妄念，当我们了解人无我时，自然就可以脱离痛苦而得到快乐。这和世间人的想法正好相反；接下来我们要讲解「法无我」。

　　 现在我们从「四念处门」谈起。「四念处」是：1「身念处」2「受念处」3「心念处」4「法念处」。

《《入菩萨行》讲解 第九品 智慧(续五)》全文阅读结束。