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　　 * 無量光的「光」是什麼意思呢？

　　 * 它代表智慧，「光」是消除黑暗的，而能消除我們無明黑暗的就只有智慧而已，別無他法。

　　 * 所以「光」就是智慧，所用的名詞不同、內含一樣；我們內心的本質就是阿彌陀佛，所以當我們囗中持念阿彌陀佛的時候，並不是在求一個外在的佛。

　　 * 它是我們本具的智慧，我們一直稱念他，是爲了內心那個充滿智慧的「無量光」早點出現，而不是一個外來的佛相。

　　 * 那麼什麼是「一心不亂」呢？看破所有的外相都是虛幻的。

　　 * 所以我們的心就不會被外在所有世俗谛的萬象所攪亂，任何外境的變化都無法影響到我們平靜的心！

　　 * 毫無疑問的，當我們有能力一心不亂地念佛時，當然就可以到極樂世界！這裏所講的「極樂世界」和我們所說「智慧可以去除二障」的含義是一樣的，只是沒有多加解釋而已。

　　 我們都貪求極樂世界的殊勝，所以我們念阿彌陀佛。但，到底要怎麼去呢？不知道！沒有把握！只是別人這樣說，我們就這樣力行吧！

　　 假如我們能夠努力提升內心的境界而明白「空性」，那麼我們就比較能明白極樂世界是什麼意思，要不然我們這麼多人囗中一直念阿彌陀佛、阿彌陀佛...，喋喋不休，不會吵到阿彌陀佛的耳朵嗎？其實，沒有一個特別的佛有一個特別的世界，希望大家要透徹了解無量光的含義！

　　 所有「果」都要透過理解空性的方式獲得。所以我們想要解脫痛苦的話，就必須理解空性。不管是小乘、大乘或者是金剛乘的佛教徒都一樣，因此我們現在就馬上來學習「空性」。要了解這部份是很困難的，我們常常說：「這個世界上信仰佛教的人非常少，了解佛法的人更少，而了解空性的人更是微乎其微！」爲什麼會這樣呢？

　　 因爲我們根器不足的原故，佛法的皮毛很容易明白。但想要更進一步了解佛法就很不簡單。「空性」猶如恒河一般-所有小江、小河的水都是先流入恒河之後而再彙流入大海。同理，不管布施也好、持戒也罷，最究竟是了解空性，了解空性才能證悟！

　　 我們佛教爲什麼很注重禅修呢？

　　 爲了要清楚地探討自己內心的本質！禅坐時，我們要將自己的心安住在「見空合一」的見地上面，尤其金剛乘的禅修是將心直接安住在心性上，根本上師會直指心的本質，長期安住在這個甚深的禅定之中，就可以逐漸了解「心的真實面目」。

　　 了解「心的真實面目」非常重要！

　　 大家對佛法這麼虔誠，如果不能了解佛法的精華的話，那真是太可惜了。假如今世我們無法了解的話，那麼我們就要常祈請發願：「希望我們來生可以清楚的知道！」

　　 * 當你了解空性的時候，你就不用再發願往生極樂世界了。

　　 * 我們要常常發願：「自己能認識-->自己的本來面目」。

　　 * 當我們能認識自己的時候，就能認識阿彌陀佛。

　　 * 而當你認識阿彌陀佛時，毫無疑問地，你已經到了極樂世界，所以極樂世界並不遙遠。

　　 * 一般說，極樂世界遙遠是什麼意思呢？淨土的經典說：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂...」。但誰去過呢？有多少公裏？它主要的含義是指我們的心和心的本來面目的距離太遙遠了。所以才會說距此西方十萬億佛土。

　　 * 其實，很近啦！根本沒有距離！可是我們無法認識它，所以說「極樂世界很遙遠！」就好像我們說夫妻倆同床異夢，我們會說「他們倆的心相距十萬八千裏那麼遠」。

　　 同樣的道理，當我們不認識自心的本質時，那麼我們距離我們內心中的無量光佛就有十萬億佛土那麼遙遠。大家都在修持念佛的法門。但大多沒有直接指出「無量光就是心的本質」。

　　 我時常告訴各位「心」是金剛乘的說法，八萬四千法門了知的目的都是一樣的。但了知的方法不一樣，同理，我們對阿彌陀佛、無量光佛、智慧、心的本質..了知的內含是一樣的，只是了知的方式不同而已。

　　 所有的法門都是爲了得到空性智慧而說的，有些人會問：「修行空性不就沒有慈悲心了嗎？」

　　 現在很多人的觀念真是這樣子，我們往往認爲「隱居山洞不出來弘法的人，沒有慈悲心！」。出來弘法講些你們喜歡聽的話，你們聽了當然會很快樂。但，真的利益到你了嗎？很困難！

　　 上師與你講話，你覺得很舒服、很安全、很可靠。但這種利益是很有限度的！無常啊！我們和上師遲早是要分開的，上師離開以後你不就又回到痛苦的原點了嗎？不用擔心修空性，就會沒有慈悲心！

　　 經上說：「了解空性之後，你就會越來越喜歡利益衆生」。當證悟空性之後，自然就會有慈悲心。

　　 * 「空性」和「慈悲」是一體的。

　　 * 就好像：水倒進水一樣。

　　 * 「了解空性」和「産生慈悲」是同時的。

　　 * 它是一體的兩面。不可分割的。

　　 * 沒有了解空性的慈悲，這個慈悲是不圓滿的。

　　 --> 因爲這其中多多少少滲雜有自私的味道。有自私自利的習氣存在。

　　 --> 當我們了解「無我的空性」時，圓滿的慈悲才會産生。所以空性和慈悲是一體的。

　　 --> 佛經裏面常常說：「真正的慈悲心要了解空性以後才會産生」，所以想要利益別人必須具足智慧，如果沒有智慧的話，那麼你所給別人的快樂是有限的，爲什麼呢？

　　 --> 雖然你是一個善意，但對于別人而言，它的結果是利益還是傷害呢？不知道！譬如說：我有一個非常喜歡的東西，所以我想把它送給另外一個人，可是那一個人非常不喜歡這個東西，我熱心過了頭而勉強他要接受這個東西，結果他就不知道要怎麼辦，很煩惱！這就是沒有智慧。雖然我們有慈悲，但你不但無法利益到他，而且還會引生出自己的煩惱 -->「我對他這麼好，爲什麼他那麼不喜歡呢？」

　　 --> 自己也會陷在痛苦和迷惑之中，所以沒有智慧的話，想要利益別人是很有限的；

　　 「有智慧的慈悲」和「沒有智慧的慈悲」差別在那裏呢？

　　 「有智慧的慈悲」是「給他智慧，使他依靠自己而得到快樂」。

　　 而「沒有智慧的慈悲」則是「滿足他想要的，讓他依靠你而得到快樂」，可是你想過沒有？

　　 這種「依你而有的快樂」，你在的時候，你可以無限量地供給他快樂的來源。但是你不在時，他依靠誰啊？

　　 就好像：我們每個父母親都非常愛護自己的子女，我們供他們食、住、衣、行和娛樂，可是我們沒有給他好的教育，那麼當我們離開這個世間時，他們要如何自己謀生呢？

　　 所以沒有智慧的利他是暫時性的，要永恒的利他必須具足智慧才能成辦！

《《入菩薩行》講解 第九品 智慧》全文閱讀結束。