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　　 * 无量光的「光」是什么意思呢？

　　 * 它代表智慧，「光」是消除黑暗的，而能消除我们无明黑暗的就只有智慧而已，别无他法。

　　 * 所以「光」就是智慧，所用的名词不同、内含一样；我们内心的本质就是阿弥陀佛，所以当我们囗中持念阿弥陀佛的时候，并不是在求一个外在的佛。

　　 * 它是我们本具的智慧，我们一直称念他，是为了内心那个充满智慧的「无量光」早点出现，而不是一个外来的佛相。

　　 * 那么什么是「一心不乱」呢？看破所有的外相都是虚幻的。

　　 * 所以我们的心就不会被外在所有世俗谛的万象所搅乱，任何外境的变化都无法影响到我们平静的心！

　　 * 毫无疑问的，当我们有能力一心不乱地念佛时，当然就可以到极乐世界！这里所讲的「极乐世界」和我们所说「智慧可以去除二障」的含义是一样的，只是没有多加解释而已。

　　 我们都贪求极乐世界的殊胜，所以我们念阿弥陀佛。但，到底要怎么去呢？不知道！没有把握！只是别人这样说，我们就这样力行吧！

　　 假如我们能够努力提升内心的境界而明白「空性」，那么我们就比较能明白极乐世界是什么意思，要不然我们这么多人囗中一直念阿弥陀佛、阿弥陀佛...，喋喋不休，不会吵到阿弥陀佛的耳朵吗？其实，没有一个特别的佛有一个特别的世界，希望大家要透彻了解无量光的含义！

　　 所有「果」都要透过理解空性的方式获得。所以我们想要解脱痛苦的话，就必须理解空性。不管是小乘、大乘或者是金刚乘的佛教徒都一样，因此我们现在就马上来学习「空性」。要了解这部份是很困难的，我们常常说：「这个世界上信仰佛教的人非常少，了解佛法的人更少，而了解空性的人更是微乎其微！」为什么会这样呢？

　　 因为我们根器不足的原故，佛法的皮毛很容易明白。但想要更进一步了解佛法就很不简单。「空性」犹如恒河一般-所有小江、小河的水都是先流入恒河之后而再汇流入大海。同理，不管布施也好、持戒也罢，最究竟是了解空性，了解空性才能证悟！

　　 我们佛教为什么很注重禅修呢？

　　 为了要清楚地探讨自己内心的本质！禅坐时，我们要将自己的心安住在「见空合一」的见地上面，尤其金刚乘的禅修是将心直接安住在心性上，根本上师会直指心的本质，长期安住在这个甚深的禅定之中，就可以逐渐了解「心的真实面目」。

　　 了解「心的真实面目」非常重要！

　　 大家对佛法这么虔诚，如果不能了解佛法的精华的话，那真是太可惜了。假如今世我们无法了解的话，那么我们就要常祈请发愿：「希望我们来生可以清楚的知道！」

　　 * 当你了解空性的时候，你就不用再发愿往生极乐世界了。

　　 * 我们要常常发愿：「自己能认识-->自己的本来面目」。

　　 * 当我们能认识自己的时候，就能认识阿弥陀佛。

　　 * 而当你认识阿弥陀佛时，毫无疑问地，你已经到了极乐世界，所以极乐世界并不遥远。

　　 * 一般说，极乐世界遥远是什么意思呢？净土的经典说：「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐...」。但谁去过呢？有多少公里？它主要的含义是指我们的心和心的本来面目的距离太遥远了。所以才会说距此西方十万亿佛土。

　　 * 其实，很近啦！根本没有距离！可是我们无法认识它，所以说「极乐世界很遥远！」就好像我们说夫妻俩同床异梦，我们会说「他们俩的心相距十万八千里那么远」。

　　 同样的道理，当我们不认识自心的本质时，那么我们距离我们内心中的无量光佛就有十万亿佛土那么遥远。大家都在修持念佛的法门。但大多没有直接指出「无量光就是心的本质」。

　　 我时常告诉各位「心」是金刚乘的说法，八万四千法门了知的目的都是一样的。但了知的方法不一样，同理，我们对阿弥陀佛、无量光佛、智慧、心的本质..了知的内含是一样的，只是了知的方式不同而已。

　　 所有的法门都是为了得到空性智慧而说的，有些人会问：「修行空性不就没有慈悲心了吗？」

　　 现在很多人的观念真是这样子，我们往往认为「隐居山洞不出来弘法的人，没有慈悲心！」。出来弘法讲些你们喜欢听的话，你们听了当然会很快乐。但，真的利益到你了吗？很困难！

　　 上师与你讲话，你觉得很舒服、很安全、很可靠。但这种利益是很有限度的！无常啊！我们和上师迟早是要分开的，上师离开以后你不就又回到痛苦的原点了吗？不用担心修空性，就会没有慈悲心！

　　 经上说：「了解空性之后，你就会越来越喜欢利益众生」。当证悟空性之后，自然就会有慈悲心。

　　 * 「空性」和「慈悲」是一体的。

　　 * 就好像：水倒进水一样。

　　 * 「了解空性」和「产生慈悲」是同时的。

　　 * 它是一体的两面。不可分割的。

　　 * 没有了解空性的慈悲，这个慈悲是不圆满的。

　　 --> 因为这其中多多少少渗杂有自私的味道。有自私自利的习气存在。

　　 --> 当我们了解「无我的空性」时，圆满的慈悲才会产生。所以空性和慈悲是一体的。

　　 --> 佛经里面常常说：「真正的慈悲心要了解空性以后才会产生」，所以想要利益别人必须具足智慧，如果没有智慧的话，那么你所给别人的快乐是有限的，为什么呢？

　　 --> 虽然你是一个善意，但对于别人而言，它的结果是利益还是伤害呢？不知道！譬如说：我有一个非常喜欢的东西，所以我想把它送给另外一个人，可是那一个人非常不喜欢这个东西，我热心过了头而勉强他要接受这个东西，结果他就不知道要怎么办，很烦恼！这就是没有智慧。虽然我们有慈悲，但你不但无法利益到他，而且还会引生出自己的烦恼 -->「我对他这么好，为什么他那么不喜欢呢？」

　　 --> 自己也会陷在痛苦和迷惑之中，所以没有智慧的话，想要利益别人是很有限的；

　　 「有智慧的慈悲」和「没有智慧的慈悲」差别在那里呢？

　　 「有智慧的慈悲」是「给他智慧，使他依靠自己而得到快乐」。

　　 而「没有智慧的慈悲」则是「满足他想要的，让他依靠你而得到快乐」，可是你想过没有？

　　 这种「依你而有的快乐」，你在的时候，你可以无限量地供给他快乐的来源。但是你不在时，他依靠谁啊？

　　 就好像：我们每个父母亲都非常爱护自己的子女，我们供他们食、住、衣、行和娱乐，可是我们没有给他好的教育，那么当我们离开这个世间时，他们要如何自己谋生呢？

　　 所以没有智慧的利他是暂时性的，要永恒的利他必须具足智慧才能成办！

《《入菩萨行》讲解 第九品 智慧》全文阅读结束。