佛子行叁十七頌
第四講
堪布 久美多傑講授
現在我們講的是由圖美桑波尊者所傳的「佛子行叁十七頌」；它屬于大乘佛教顯宗，主要內容是身爲一位佛子所應具備的修行內涵，全文分爲前行、正行及結行叁個部份，前行部份我們已經講完了，正行叁十七頌講到第二十頌，此頌是講如何把瞋恨的對境，或如何將容易生起瞋恨忿怒的心續，當作解脫的道路，好好加以運用的修行內涵。
第廿頌 轉瞋境爲道用
若無消除自瞋敵 雖滅外敵又增上
由此仁慈悲心軍 調伏自心佛子行
我們在輪回中一直存在著貪、瞋、癡叁毒，其中瞋恨爲什麼存在呢？因爲我們有外在的敵人！面對敵人時，我們會發出瞋恨心，或産生憤怒的心態，但如果必需把所有外在的敵人通通調伏或消滅，你才不會發怒或瞋恨的話，那是永遠不可能的！「入菩薩行」第五品中講：「頑者如虛空，豈能盡製彼，若息此瞋心，則同滅衆敵！」無論你殺了多少敵人都沒有用，因爲他們只是暫時消失罷了，以後他們仍然會顯現出來，爲什麼呢？因爲所有敵人的來源都是我們的內心，我們的自心是敵人裏面最難調伏的，沒有對治「自心」這個大敵，即使外面的敵人、對手都殺光了，過一段時間，又會因瞋怒的心續而産生其它的仇敵，因此，想調伏消滅所有的敵人，卻不對治自心的大敵，是不可能成辦的，這些不順眼的仇敵都是自心的錯覺，能調伏自心的瞋敵，就是調伏所有的怨敵。「入菩薩行」中比喻得好：「何需足量革，盡覆此大地，片革墊靴底，即同覆大地！」能調伏自心的瞋敵，正如腳系皮革，不怕遍地荊棘一般；但要用什麼軍隊調伏這個瞋敵呢？要用慈悲的軍隊來降服它！剛開始，先以「無我」的慈悲心軍對治瞋惱的粗根，再以空性的智慧破除煩惱、輪回的無明，以此達到修心的目的，所以菩薩佛子們要用上述的方法，漸漸調伏內心的大敵，並開發空性的智慧，斷除這個癡障的根，才是究竟的佛子行。
第廿一頌 轉貪境爲道用
一切妙欲如鹹水 愈是享受愈是貪
于諸能生貪著物 立即舍離佛子行
凡是色、聲、香、味、觸境中最好看、動聽、最芳香、甘美、最細致的妙欲，都是愈貪愛愈不滿足的，大家想想看：這個地球在形成之後，爲什麼會進步得怎麼快，就是因爲我們無止盡的追求所致！古時候，人們沒有那麼多的需要與追求，享用的一切都是天然的，因爲不需要太多物質上的享受，人心就在滿足的狀態中；在世親菩薩所講的俱舍論裏，對地球第一代衆生是如此描述的：地球剛形成時，色界二禅天中禅定不好的衆生墮落到南瞻部洲成爲此界中的人類，那時，此地沒有太陽與月亮，這些衆生自身有光，可以飛來飛去，不常吃飯，因爲心的貪欲不重，他們可以什麼都不吃，以禅定爲食，慢慢地，他們貪欲漸漸增長，開始需要外面的東西來滿足自心，這時，他們發現地球上好像有光的樣子，就好奇地用舌頭去舔，舔了這東西，他們的身體就變得有些重，無法飛得很遠，由于貪欲的原故，他們愈吃愈覺得這東西很好吃，于是愈吃身體就愈重，到最後就沒辦法飛了，爾後，他們業力所感，大地一片黑暗，沒有日月之光，也沒有自身的光，這樣持續了好久，後來衆生共業感得太陽顯現，賜給大地光明，也帶來夥伴-月亮，月亮就是我們講的「達哇」，在藏文中「達哇」就是「朋友」、「夥伴」之意，在黑夜時，太陽的夥伴就會顯現，月亮的傳說故事很多，但不管怎麼說，這自大海中生起的明月，爲衆生在暗夜中帶來了光亮；在晝夜都有光後，人們自身雖然沒有光，但這時尚不需要真正的食物，直到他們慢慢連舔那個東西也不能飽足後，他們就吃些自然的水果，這些天生的自然食物，本來是長生果，采收後第二天依就存在，好像顯現神通一般，取之不盡，但由于人們已有貪念之心，想每天都能吃到它們，就生起預先采下的心態，于是今天所采得的水果，隔天就不再生長出來了，此後，人們只好種植作物，形成農耕社會；有了吃的貪欲之後，就有穿和住的各種需求，在現在文明國家裏，可以有那麼多豐富的物質，但它們仍然無法滿足我們的內心，這就是物質妙欲的享受永遠也不會滿足的事實！很多東西愈是稀少，我們愈會希望它變多，于是不斷去發展製造，使它愈來愈多，例如西藏的「天珠」，以前很少，大家覺得這東西很好，就做得跟它一樣，後來這東西就到處都是了。其次，像「名譽」這類事也是一樣。以前有學問的人或大學生都很少，現在就太多了，就連西藏的仁波切，也被文明人製造得愈來愈多了，很跟得上時代！因爲和物質上的需求一樣，文明社會裏，人們對名譽上的追求高過實質的內涵，所以地位愈崇高的人，愈多人崇拜，卻很少去仔細觀察他們的功德和知識，要知道，一味地認定名譽的虛榮，以爲他們是很聰明的，卻忽略真實的內涵，這才是值得探究的！這些頭銜和學位，只是方便告知學經曆，而真正工夫的取得，是可以靠各種不同方式帶來的，不一定要有這些名位，由于真實的東西沒有能力讓我們滿足，所以我們創造了很多很複雜的東西，這是我們貪念的心製作的假象啦！
書上講物質妙欲如鹹水，這個比喻是因爲以前西藏沒有任何香料，唯有鹽巴這個東西，把它加到茶湯裏最好喝，所以是令人最貪吃的香料，喝鹹茶一口，就會想喝第二口…，是不會滿足的！而我們的貪念正是如此，會愈來愈增長，但是爲了創造這些物質妙欲的發展，我們今世和來世都會有很大的罪過，因爲如果不做一些不真實、不合理的壞事，就無法那麼快樂地在物質上製造衆多的妙欲來享用了，然而如此一來，必定會産生許多惡業、罪過，爲今生、來世造成更多的苦因和苦果，以及所有的煩惱，因此，當我們知道上述過患後，就不應該對外面的物質妙欲過度貪求了，當然，我們是凡夫，多少有一些貪欲，但不要過度追求才是，例如，大多數人崇尚名牌貨，但一些小加工廠自己做不來，就仿冒其它國家的名牌，這就是過度不實追求製造的惡業，又如宗教信仰的追求，也是如此，像我們藏傳佛教中最流行的大圓滿、大手印或諸多本尊法的觀修，如果沒有真實詳細理解其中因果觀念，都是沒用的，甚至有些人因此有許許多多奇怪現象顯現出來，産生很多迷惑、煩惱或麻煩，對今生跟來世都有壞處，所以我們追求較有智慧、慈悲的信仰，提升心靈的境界，這是可以的，但自己能力不夠卻過度貪求，是不會得到希望的結果的，只會更加迷惑而已，這是因果律的法則，十分公平的，我們沒有種這個善因，就永遠得不到這個善果！因此，不要過度貪欲是佛子所應該奉行的，而要達到這個目的，就必須先知道它的罪過，除此之外，大家還要知道太漂亮、太尊貴的東西，都容易惹起貪欲，無論是名義上、形象上或肉體上都會帶來麻煩，甚至災害，例如，動物們美好的毛皮，爲牠們惹來殺身之禍，其實無論色、身、香、味、觸任何過度稀有、美好或尊貴的，都是傷害自身的禍因，所以有智慧的人要非常警醒這些過患，對各種能生貪著的物質，要能立即舍離，不要過度貪欲，這就是「貪境轉爲道用」的修行要點；接著講修習勝義菩提心的要領：
(二)修勝義菩提心
第廿二頌 1、禅定時修離戲不執
諸所顯現爲自心 心性本來離邊戲
通達彼性諸二取 不于著意佛子行
此頌內涵就是我們常講的勝義菩提心，一般我們討論的都是世俗菩提心，而勝義菩提心所談的都是空性，這個角度比較像中觀論點，要知道，外在的一切世界，和內在衆多因緣和合的衆生，以及所有的一切法，都是我們自心所命的名稱，我們說，這是某某東西、那是某某東西，都是由我們下定義的，它本身並沒有說-它就是這樣一個東西，它並沒有一個獨立而實有的名義！比如這法本，藏文說它是「ㄧˊ ㄍㄟ」，中文說它是「書」，英文講「BOOK」，每個民族都爲「它」定名爲某某東西，但它自己本身並沒有說「我是ㄧˊ ㄍㄟ！」或「我是書！」，可見所有東西的名義都是我們自己創造、設定的，如果我們不能體會「中觀」的論點，就不太可能接受上述「所有東西是自心創造」的觀念，反之，我們就能接受所有的物體名稱都是我們設定它們的，沒有任何東西是自身真實存在的、獨立存在的，可見萬事萬物的來源都是我們的內心；但，爲什麼有形體的外物也是由自心變化的呢？這一點，我們很難信解，假若從一個有病或精神異常的人的角度看外邊的世界，或自己有幻覺、心態不正常時所見的角度來解說，或許你們就能稍稍理解這點，譬如我小時候站在橋上看橋下的流水，就常有這樣的疑惑：爲什麼明明橋是不動的，可是當我在上頭看久了之後，竟也覺得橋本身似乎也動了起來呢？這就是我們的幻覺與迷惑！相同地，所有外物是我們心中依次變現出來的，但我們自己不知道，竟也産生了諸多執著，以爲有真實存在的外物，佛菩薩與證悟的成就者，他們了知一切虛有的外相本來就是如此，所以根本不會産生執爲實有而生煩惱，現在我們尚未理解空性，因此我們只會嘴巴說說而已，無法真實受用，即使是修習禅定而漸入深細的境界，若不能體會萬法由心造的道理，也一樣無法離有、無二邊的執障；當我們能體會一切由心造的道理後，就要開始尋求這個心到底存不存在？它是怎樣的一個東西？這時我們就會發現-心是無法表達、無法形容給別人看的，它離一切戲論，包括生、滅、常、斷、來、去、一、異等八邊戲論，這些通通必須舍離，把這些道理一點一點思維後，就能漸漸領悟自心而溶入空性。
現在我們以爲溶入空性就是什麼都沒有了，但真正溶入空性時，只要還有「什麼都沒有」的反應存在，它就變成有一個「空」的觀念存在，這還是非究竟！真正說來，連「空」的觀念都沒有才是！在中觀裏，藏文是「不是也不是」，也就是「空也不是」，當我們…
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