第六節 止觀

　　佛教一切宗派的修行都包括了止觀的技巧，連金剛乘也不例外。止觀是一切其他禅修技巧的基礎，它能産生甯靜、專注與清明，這些都是使其他修行産生效果的重要因素。根據經典，止觀包含了最初到最高所有禅定的菁華。

　　“止”使你的專注範圍變窄，因此減低了心靈的造作，創造一種甯靜的狀態。這並不表示你的心變得狹窄了；你的心愈甯靜，就愈寬廣、愈柔和，這使得你想怎麼用它、什麼時候用它，都能隨心所欲。然而，如果只有甯靜，無法讓你體會“空性”的見地：所以，由“觀”産生的銳利洞察力，也是必要的。

　　如果你在一間黑暗的房間裏想要看東西，你同時須要點燃一根蠟燭，並保護它不受幹擾，因爲搖晃不定的燭光不能讓你看清楚東西。同樣地，“止”保護你的心不受幹擾，而“觀”則提供光亮讓你看得見。

　　一旦“止”平靜了你的心，“觀”加大、加深並使心更清晰、更敏銳地去認識心的本性。如果把你的心比喻成一個小湖，“止”的狀態就好比是風、落下的小石子、漩渦等所有會形成漣漪的幹擾因素都中止了，水面一片平靜。由平靜産生清晰，使你能夠看到湖底的景象、魚以及其他棲息的動、植物。“觀”就是使湖能顯示它美麗本性的清明，因此“觀”就是洞徹現象本質的智慧。不過要産生“觀”之前，心必須先用“止”調柔才行。平常我們的心到處亂跑、東蹦西跳，就像尾巴著了火的貓一樣，完全失去控製；煩惱波濤漫天洶湧，念頭追逐緊密相連，念頭之間的間隔一點都看不出來。

　　由于濃密的混亂狀態，光線也照不透，所以你無法看清任何事物。把注意力集中在“止”的修行，多少可以幫你遠離心的瘋狂境界，讓你能注視它，而不會完全地卷入紊亂中，受它的控製。當念頭和煩惱生起的時候，如果你不帶成見地注視它，既不攪亂它，也不捏造更多的念頭，那麼它們就能自己沈靜下來——只要你不做什麼，心就會靜下來，這時候，“觀”的光明才可能進入你的心中。

　　修“止”的目的就是讓你的心得到“輕安”，它表示心受到良好的訓練，使你不費吹灰之力就能放棄粗重的習性。就像你非常喜愛一位朋友，她能讓你覺得“輕安”，以致于當你忙完一天的工作，依約去見她的時候，不論剛才多麼疲憊，只要一見到她，所有的倦意都抛到九霄雲外去了，立刻神清氣爽、充滿活力，可以面對任何挑戰。

　　通常我們無法讓自己的身體和心依照意願行動，因爲它們都是習性的奴隸，而習性就是在時間的過程中，那些我們經常依循的成規。當我們由這些習性中得到自由並能控製身心的時候，那就是“輕安”。例如，你可能想提早一、兩個小時起床來修禅，卻無法克服賴床的習慣；當你習慣修“止”之後，只要你一想到修“止”，身體就不會背叛你而會立刻起床。

　　一般上，當你坐在蒲團上試著修習慈悲或空性的時候，常會發現心與自己意願相反：不是在期待計劃將來，就是在回憶過去的事情。當你能夠阻止心這樣做的時候，就是“輕安”。

　　通常，心的“輕安”先發生，然後身體逐漸生起“輕安”。“輕安”從非常微細的層次開始，然後慢慢地進入比較粗重的層次，最後從外表也看得出來。

　　在你開始修行“止”之前，應該先聚集順緣或友善的環境，以便能好好修行。什麼是合宜的外境，依個人情況不同。合宜的地點是需要的：大部分的人需要一個安靜的地方；但是也有少數的人覺得，在極吵鬧的環境中，“止”的功夫反而更好。修行的地點溫度要宜人，同時應該整齊清潔，因爲紊亂也能間接幹擾到“止”的修行。通常，最有利的修行環境，就是一個能反映出你所希望成就的心理狀況的地點。

　　朋友和伴侶對于修行成敗有很大的影響：如果你有一位非常聒噪的朋友，讓你起很多煩惱，他可能會危及你對“止”的修行；讓你敬畏的朋友能幫你精進，能以言語幫助你修行的人也是修行良伴。

　　內在的安排，或是在希望修“止”的正確心態上，不要抱持太多野心。如果你非常希望成名，努力開創致富的道路，或者迷戀一些其他的事物，這些心態必定會打擾你修“止”。要是在禅修的時候，這些野心讓你很苦惱，試著把它們當成沒有究竟意義、只是夢幻而已，這樣應該能減輕它們對你的控製力。在座上修行的時候，你必須集中在“專注”上，而且一定要信任自己用來穩定心境的特殊方法。如上所寫的，借由思惟修“止”的利益，你便能建立信心，並發展出專注的能力。

　　在禅修的同時能守某個特殊的戒，是有幫助的。有些和你習性相左的戒律，即使是一點點，也能創造出一種有益的新模式，逐漸滲透到你的修行和整個生活中。戒律可以是任何東西，甚至節食也可以是戒律，例如不喝酒、晚上不吃東西；穿也有戒律，例如永遠穿得很優雅、很恰當。或者你也可以規定，一到禅修時間，即使無法上蒲團去打坐，也不可看電視，就算有不可不看的節目也不行。剛開始，如果這樣做顯得很困難，那麼可以在平常生活中製造一點小幹擾，例如早上打開佛堂、把幾個杯子裝滿水，晚上把杯子裏的水倒空、關閉佛堂，這一類的事情都能夠幫助你的生活走上軌道。但是如果能夠更直接地規範自己就會更好——這些就是利于修“止”的內在條件。

　　除了製造利于修“止”的因緣外，你也應該學習避開幹擾修“止”的五種過失；當過失生起時，立刻加以對治。這五種過失分別是：

　　一、懈怠或對于修“止”不感到喜悅：對治的方法，就是借由思惟修止的利益，激起修止的熱忱。

　　二、缺乏清明：有時候，即使你很精進，卻因爲不明白禅定技巧而缺乏清明；有時候是你忘了教法，或者是從開始就沒有完全了解教法。對治的方法，就是借由一再地聽聞教法或開示，盡可能完全弄清楚修行的技巧。

　　叁、昏沈失念：即使你非常清楚修行技巧，有的時候心還是非常呆滯，連這些技巧也懶得用，甚至忘記自己正在修什麼。對治失念的方法，就是提起專注和警覺心。你也應該記住修“止”的效果，使自己對修行産生歡喜心，讓它産生難以抵擋的吸引力，把沈悶轉成活潑的狀態。

　　四、掉舉：有的時候你的心變得太活動，東奔西跑，而須要加以節製，以警覺心、出離心和悲傷心讓這種興奮騷動的情況冷靜下來。

　　五、沒有善用對治：另一項過患，就是當心受到幹擾時，沒有善加對治。你必須去對治它，一旦對治法驅除不良狀況後，應該立即回到“止”。誤用對治法的情況有二：一是對治之後沒有回到止上面；二是迷上了打擊障礙這件事，反而開始期待障礙，而沒能專注在真的修行上。這兩種情況都會使對治方法本身成爲修止的障礙，如果發生了這種情況，你就應該試著住于不偏不移的狀況。

　　在實修上，有些人喜歡有個專注的物體在，有些人則不喜歡。最好是對于兩種技巧都很熟悉，根據不同時間的需要，選擇一種。根據傳統，拿來做專注目標的東西有很多，幾乎任何東西都可以：一尊佛像、一瓶花、一朵花，甚至一片花瓣。你也可以專注在美妙的音樂上，但音樂通常有太多旋律，不太適合集中在一點上。一旦你的心非常甯靜，可以使用音樂，但不推薦初學者這麼做。出入息常被用來當作練習專心的對象，然而對于心像猿猴東奔西跑的初學者來說，最好是使用看得見的東西，特別是美麗的東西，例如一朵花，這樣你的心便會很自然地受到它的吸引。

　　你應該以喜悅和熱忱的心開始進行禅修。開始的階段，你可能須要捏造喜悅和熱忱——這沒有關系，因爲你只是聽到、讀到有關修“止”的利益，還沒有體驗到這些，所以你必須思惟自己所聽到、所讀到的教法，建立修行熱忱；直到你修“止”有一些造詣、略得“輕安”之後，自然會湧現熱忱。你的禅修可能經常很枯燥，讓你想找些理由逃避修行，所以你絕對需要熱忱和喜悅的力量，讓你能坐上蒲團修下去。

　　在我們目前的修行階段，幾乎要造作一切事物——包括出離心、虔誠心、信任與專注。造作這些是一種善巧方便，一方面可以對治我們的習性，一方面可以喚起或吸引真實的東西，就像獵人用模型鴨勾引真鴨一樣。如果你想想，就能明白：修“止”的主要目的，是讓你能夠自在地創造身心，使你不再成爲習性的犧牲品。

　　目前僞裝成自己的這個身體和心，實際上都是由你所受的影響、煩惱和念頭所創造的串習而已，這一切全是造作。你的身體是由血、肉、骨頭等組成的，不過大部分都是由你對它的念頭和感覺所組成。這就是前面所提過的自我形象，與真實了無交涉。這個現象的一個粗略例證就像得到厭食症的人，已經瘦得如同集中營的囚犯，幾乎就要餓死了，但是仍然覺得自己太胖了。你的心或自我也以同樣的機製運作著，侵犯你真實本性的煩惱，在你的本性上蓋了一些棚屋村莊，但是你才是真正的地主，你可以把它們趕走，蓋自己想蓋的房子。

　　在開始修行之前，必須喚醒出離心。你可以用不同的方法達到這個目的，例如，想想生活有多少麻煩——不論現在、未來，自己總會遇到一些麻煩。用對你最有效的想法，真正地警覺到生命的不確定性，就能産生出離心。當你具足熱忱、喜悅和出離心的時候，精進就幾乎會立刻自然地出現。

　　修行的開始，先集中注意力；如果你是用某種物體，那就看著它。在一座開始的時候，努力集中注意力；到了中間，可以稍爲放松，但仍繼續維持專注，隨時都應提起正念，要有警覺心。如果心變得昏沈，就想一想讓心平靜下來的利益，由此産生喜悅與熱忱，驅除昏沈；如果心變得掉舉，就思惟出離心，讓自己冷靜下來。昏沈、掉舉消失之後，立刻回到專注上。呼吸順暢，把你的心和你的感覺都集中在那個物體上；這樣修一陣子之後，會有五種體驗生起。

　　開始時，你的念頭一個接一個像暴流般停不下來，就像山間的瀑布一樣無法控製。膽小的行者遇到這種情況，就認爲自己無法好好修下去，由于沮喪便生起懈怠。你應該歡迎禅定的…

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