..續本文上一頁是以六波羅蜜的修持有所成就的人才能得到的。建立在以金錢來衡量佛法的觀點上修持的任何法門，都得不到佛法的真谛，最終只能是一無所獲。
2005 年 3 月 9 日星期叁 天津
1、 問： 我們作爲在家居士，都有著不同的工作和生活責任，那麼，該如何去修行佛法呢？
答：釋迦牟尼佛爲了渡化衆生演說衆多方便法門，若我們想把所有的法門都修持一遍的話，那就要很長的時間，作爲在家居士是很困難的，但選擇適合自己根基的一個法門一個本尊一個咒語一心修持，一門深入是非常重要的修行方法，不管在家出家都一樣應該這樣去修行。
對于出家人，爲了專門聞思修學佛陀的顯密正法，只要精進修法，時間還是夠的。但是在家人也不能因爲時間不夠就不用修，或者說上師慈悲開許就可以不用念了，不是這樣的，在家人更需要精進修法。佛陀在世的時候也曾說過，在家居士非常需要精進聞思修學。釋迦牟尼佛爲了每個衆生都能解脫六道輪回，能夠成佛，傳授了適應各種不同根基的衆生修行的法門。“修持的方法已經有了，但是能不能得到解脫成就，還是要靠自己的精進修行”——這是佛陀的教言。所以，無論在家、出家，都一定要努力精進聞思修學是必不可少的。並不是說在家就可以不用聞思修學，輕忽念念咒語或佛的聖號就可以了。若有上根器的人，他們可能不需要太多的聞思修學，念念阿彌陀佛也一定能解脫成就。但是我們自己的根基自己應該很清楚，每個人不一定都自認有那麼好的根器。自己的根基是屬于上等的、或者中等的、下等的，我們從自己的出離心、菩提心、慈悲心等精進修法的能力上，就能很清楚地明了，總之，聞思不管對誰都很重要。你們有些人學佛的時間特別短，有可能 40、50 歲、60、70 歲才皈依佛門，再加上缺少聞思的機會，所以修法上會出現了很多的問題。作爲一個在家的居士，皈依佛門以後，受了皈依的戒律，從此開始，需要從清淨皈依戒律做起，以戒定慧這叁個次第來修行。不管是在家、出家人，皆需戒定慧的修行過程才能證得解脫成就。從皈依戒到出家沙彌和比丘戒，(別解脫戒)、還有菩薩戒和密乘戒，從小乘到大乘佛法有很多不同的戒條。所有的戒律都是在清淨皈依戒的基礎上得到的。在此，首先要注意的是，有些人剛剛皈依，對這個戒律還不是很清楚明白，于是不是很在乎，覺得這是步入佛門的一個小小的法門，這是一個根本的錯誤。如果沒有清淨的皈依戒，就得不到菩薩戒、密乘戒，任何修行的成就和結果也就不可能證得。所以，一定要清淨謹守皈依戒。如果說現在有一位居士能夠守清淨的皈依戒，那麼我覺得這個居士已是很有成就的。現在在很多的居士中，雖佛理說得很好，看得書又很多，但事實上真正如法修行的，又有多少人呢？非常少。作爲在家居士，因爲有家庭工作的原因，雖沒有太多時間修行佛法，但須首先知道“學佛法”叁個字的含義？釋迦牟尼佛曾經爲何走上菩提正果，這是要我們必須了解的。往昔佛陀僅僅爲四句佛偈，而失去了自己的肉體和生命很多很多次。釋迦佛成佛後，爲了我們衆生得以解脫輪回苦海而傳下了殊勝的方便法門，佛陀的教法和證法，佛陀的每一句寶貴真言都是無價珍寶，我們一定要非常非常恭敬地對待，真心地去學修，這叫“學佛法”。不要因爲現在活佛和法師很多，今天這裏求一點，明天那裏求一點，覺得佛法很輕易就能得到，這種感覺和想法是很大的錯誤。如此不了解上師，且對上師沒有敬信，不真心懇切渴求佛法，是得不到任何加持，也得不到任何真正解脫的方法，只能得到幾句話而已。所以，珍惜自己得到的法，而且依教奉行，精進修持佛陀殊勝的法要。我們修行這些殊勝的法要，要與菩提心融合起來。從菩提心來講，可分爲勝義谛菩提心和世俗谛菩提心，世俗谛菩提心又分爲願菩提心和行菩提心。何謂願菩提心，這好比我們要做一件事情首先必須心裏去想，然後再去做是同樣的道理。比如說布施吧，首先在心裏發願想去行布施，然後再用行動去做布施、忍辱、持戒六度波羅蜜，須把願菩提心和行菩提心融合在一起。學佛不一定天天在家裏念經燒香打坐，當然這樣也很好，但是行動也要跟上，這是非常重要的環節。無論是在家、出家，都是需要動機和行爲融合爲一的修法，把智慧、慈悲、善良的心都用在生活上和工作崗位上，用于幫助別人，成就別人。不要以爲學佛就是到佛堂念經打坐，才算學佛。千萬不要忘了，不管對自己的父母、子女、同事，還是金剛道友都應互相幫助、互相理解、要有愛心，這樣修法才沒有矛盾，而且在修法的道路上，需要如此培養慈悲喜舍。首先做好了人，才是在學佛的道路邁出的第一步，連世間做人的道理都做不到，就不要說修什麼大的慈悲智慧。
藏王松贊幹布製定的在家居士最基本具備的道德規範有十六條。即一、敬信叁寶；二、求修正法；叁、報父母恩；四、尊重有德；五、敬貴尊老；六、利濟鄉鄰；七、直言小心；八、義深親友；九、追蹤上流，遠慮高瞻；十、飲食有節，貨財安分；十一、追認舊恩；十二、及時償債，秤鬥無欺；十叁、慎戒忌妒；十四、不聽邪說，自持主見；十五、溫語寡言；十六、擔當重任，度量寬宏。不具備這些規範，連自己家裏的父母老人都不願意照顧和幫助，如果這樣的話，你所說的爲了天下所有的衆生就完全是假的，只不過是嘴上的修法而已。我們發菩提心的時候，首先應以自己的父母爲主，爲天下衆生成就而發願修持佛法。很多經典上也講，給予遠方的客人、長期的病人、可憐的老人照顧和幫助，以此修大悲之心的功德誠不可思議啊。修持空性和悲心，悲空雙運的功德，那麼，我們本來想證得的悲空雙運的境界，爲什麼不去依教奉行呢？除了修空性和悲心以外，就沒有其他要學的法了。雖然我們沒有達到佛菩薩的大平等境界，沒有辦法對所有的衆生一下子就生起平等心，但是應該逐漸培養慈悲喜舍等平等的境界。比如布施，我們自己最珍貴的、最舍不得的東西要布施，如果選擇自己不重要的東西布施或者供養，從修行的根本來講這樣沒有什麼太大意義的。能夠把自己的生命、財富等一切一下子布施出去，這在還沒有證悟空性前，誰也做不到，但我們可以在生活中反複訓練和培養慈悲、智慧、忍辱、布施、持戒等等 。
《入菩薩行論》裏面這樣教導：自己最舍不得的東西，可以拿出來，從右手放到左手，左手放到右手，然後交給父母親、然後逐漸地擴大，再給親戚朋友，像這樣來培養布施的心，這是佛菩薩的金剛教言，一定有道理。我們現在就是因爲執著和分別，困擾了自己的心。修行最關鍵的就是修這顆心，時常觀察自己的身口意，自己的思想、語言、行爲如法不如法，如果如法就繼續行持。不如法就應該改正爲如法，或斷除，不要放失自己的身語意，謹防造作新的惡業。比如，不經考慮、觀察說出來的一些語言，有可能會傷害對方的心。雖然語言不是刀槍，但是卻能打碎對方的心，這是非常嚴重的事情。被傷害這是誰也不願意接受的事情，所以經常觀察自己的思維、言語、行爲，會不會傷害對方，要多多考慮考慮。這叁個方面經常需要觀察，需要訓練。然後以自己的慈悲心，善良心來對待別人，不管他是好人壞人。
很多居士會問：馬路邊上很多的乞丐，但是有的是騙人的，我們應該怎麼對待呢？不管什麼樣的人，如果你看到他們時，心裏生起一點點憐憫心、慈悲心，知道他是需要錢，爲了錢財而造各種各樣的惡業，這就是可憐。他有嚴重的貪嗔癡才欺騙衆生，所以他真正可憐。不用思慮他是不是在欺騙，我的錢給了他，他再去做什麼，這些想法都很遙遠。我們在內心升起一點點慈悲心，覺得他可憐，想幫助他，就直接給他錢布施。不管他是好人壞人，需要我們這麼去做。釋迦佛曾經悲憫饑餓的老虎，布施自己的肉身。“舍身飼虎“的關鍵在于修行慈悲心，並非考慮老虎吃飽以後有如何如何的行爲。若你沒有這樣的發心和慈悲，不想布施的話就用不著去觀察他人的好壞，因爲這跟你絲毫沒有關系。最關鍵的是，目前在很多居士中出現了這樣的問題，他只觀察對方、金剛道友的缺點，宣揚他人多麼不如法等等，從來不觀察自己的過失、自己的動機和行爲不如法的嚴重性。一個真正的修行人需要經常能看到自己的缺點和別人的優點，經常宣揚別人的優點和自己的缺點，這才算是真正的修行人。佛陀也曾說過，我們凡夫根本沒有智慧分別別人的好壞。所以我們沒有資格、也不允許隨意議論他人的缺點。在觀察他人不如法時，應意識到這是我自己的業力現前才能看到這樣的事，想到是自己的業力現前，自己的過患，雖實際上有可能不是這樣，但心裏一定要這樣想，這樣磨練。不管對方做得好壞都跟自己修爲的提升沒有關系，不會爲自己的修行帶來什麼影響。如果自己不明了而參與了他的事情，就有可能造了不可思議的惡業。對方做的善惡行爲由其承受果報，他所造做的善惡果報根本不會轉爲自己來承受。不管是誰，因果不虛，所以無須觀察他人，只要自己修好，一切境界上不好的事相，都會變成修法的順緣，不會成爲違緣。爲什麼那些高僧大德不管遇到病老、富窮、苦樂、好壞、打罵、偷搶等等，都從來不會成爲修法的違緣，而成就了他們修法的順緣。因爲他們誠敬修持大乘菩薩的行爲，《佛子行叁十七頌》雲：“自那輪回無始起，衆生母親給我愛，而今衆生身陷苦，獨我安樂有何用，爲了解救衆生靈，大發菩提佛子行。苦難來自求自樂，佛陀來自利他心，自樂他苦相換位，此便即爲佛子行。即令他人因貪欲，奪我財或令人奪，我將身家叁時福，一並與他佛子行。即令遭到不白冤，進而招來殺身禍，我也心懷慈與悲，代他受罪佛子行。即令他人毀我譽，流言布滿叁千界，我也仍以仁慈心，贊其功德佛子行。即令他人當衆處，揭我短來出惡語，我也視他如善師，敬重不已佛子行。我以如母待他人，她卻以仇相待我，我將視其患病兒，越發加愛佛子行。相當或者不及者，出于傲慢欺負我，我當視其爲上師，頂禮敬重佛子行。窮困已極常遭淩，大病又遭大魔障，我當無畏代衆生，甘受苦難佛子行。”我們爲什麼有那麼多修法的違緣呢？是因爲沒有修持訓練大乘菩薩的行爲，而且執著自己，自私自愛的原因造成的。如果我們能常常遵照《佛子行叁十七頌》中的教導奉行，那麼外界上的任何事情都會轉化爲順緣，如此依教奉行才會有真正的進步，境界的提升。修法不一定非得到一個寺廟、道場裏去修持，而是要在自己的家裏、工作崗位上，在生活中完全可以修。釋迦牟尼佛八萬四千法門都是爲了調伏衆生的心相續。比如遇到仇人想消滅他，若打死他的話，這樣不僅不會消滅仇人，而且會越來越多。我們學佛的人，消滅自己的嗔恨心，就根本不存在外界上的仇人了，所以在這顆心上經常訓練的行持是非常重要的。有的居士天天念誦佛經，但是缺少這種對境心的訓練，若突然有人罵他一句，他原來慈悲虔誠的佛教徒的樣子馬上就蕩然無存了，這是什麼原因呢？因爲他天天念的是口頭文字經，沒有思維經文的要意。明悟念經的含義，才是頌經的意義所在。這並不能說這種口頭的念頌佛經沒有功德，但是這樣的形式對你實際的修行何益。所以說訓練這顆心是非常重要的。
《噶陀仲巴仁波切 2005年問答錄》全文閱讀結束。