..续本文上一页是以六波罗蜜的修持有所成就的人才能得到的。建立在以金钱来衡量佛法的观点上修持的任何法门，都得不到佛法的真谛，最终只能是一无所获。

　　2005 年 3 月 9 日星期三 天津

　　 1、 问： 我们作为在家居士，都有着不同的工作和生活责任，那么，该如何去修行佛法呢？

　　答：释迦牟尼佛为了渡化众生演说众多方便法门，若我们想把所有的法门都修持一遍的话，那就要很长的时间，作为在家居士是很困难的，但选择适合自己根基的一个法门一个本尊一个咒语一心修持，一门深入是非常重要的修行方法，不管在家出家都一样应该这样去修行。

　　 对于出家人，为了专门闻思修学佛陀的显密正法，只要精进修法，时间还是够的。但是在家人也不能因为时间不够就不用修，或者说上师慈悲开许就可以不用念了，不是这样的，在家人更需要精进修法。佛陀在世的时候也曾说过，在家居士非常需要精进闻思修学。释迦牟尼佛为了每个众生都能解脱六道轮回，能够成佛，传授了适应各种不同根基的众生修行的法门。“修持的方法已经有了，但是能不能得到解脱成就，还是要靠自己的精进修行”——这是佛陀的教言。所以，无论在家、出家，都一定要努力精进闻思修学是必不可少的。并不是说在家就可以不用闻思修学，轻忽念念咒语或佛的圣号就可以了。若有上根器的人，他们可能不需要太多的闻思修学，念念阿弥陀佛也一定能解脱成就。但是我们自己的根基自己应该很清楚，每个人不一定都自认有那么好的根器。自己的根基是属于上等的、或者中等的、下等的，我们从自己的出离心、菩提心、慈悲心等精进修法的能力上，就能很清楚地明了，总之，闻思不管对谁都很重要。你们有些人学佛的时间特别短，有可能 40、50 岁、60、70 岁才皈依佛门，再加上缺少闻思的机会，所以修法上会出现了很多的问题。作为一个在家的居士，皈依佛门以后，受了皈依的戒律，从此开始，需要从清净皈依戒律做起，以戒定慧这三个次第来修行。不管是在家、出家人，皆需戒定慧的修行过程才能证得解脱成就。从皈依戒到出家沙弥和比丘戒，(别解脱戒)、还有菩萨戒和密乘戒，从小乘到大乘佛法有很多不同的戒条。所有的戒律都是在清净皈依戒的基础上得到的。在此，首先要注意的是，有些人刚刚皈依，对这个戒律还不是很清楚明白，于是不是很在乎，觉得这是步入佛门的一个小小的法门，这是一个根本的错误。如果没有清净的皈依戒，就得不到菩萨戒、密乘戒，任何修行的成就和结果也就不可能证得。所以，一定要清净谨守皈依戒。如果说现在有一位居士能够守清净的皈依戒，那么我觉得这个居士已是很有成就的。现在在很多的居士中，虽佛理说得很好，看得书又很多，但事实上真正如法修行的，又有多少人呢？非常少。作为在家居士，因为有家庭工作的原因，虽没有太多时间修行佛法，但须首先知道“学佛法”三个字的含义？释迦牟尼佛曾经为何走上菩提正果，这是要我们必须了解的。往昔佛陀仅仅为四句佛偈，而失去了自己的肉体和生命很多很多次。释迦佛成佛后，为了我们众生得以解脱轮回苦海而传下了殊胜的方便法门，佛陀的教法和证法，佛陀的每一句宝贵真言都是无价珍宝，我们一定要非常非常恭敬地对待，真心地去学修，这叫“学佛法”。不要因为现在活佛和法师很多，今天这里求一点，明天那里求一点，觉得佛法很轻易就能得到，这种感觉和想法是很大的错误。如此不了解上师，且对上师没有敬信，不真心恳切渴求佛法，是得不到任何加持，也得不到任何真正解脱的方法，只能得到几句话而已。所以，珍惜自己得到的法，而且依教奉行，精进修持佛陀殊胜的法要。我们修行这些殊胜的法要，要与菩提心融合起来。从菩提心来讲，可分为胜义谛菩提心和世俗谛菩提心，世俗谛菩提心又分为愿菩提心和行菩提心。何谓愿菩提心，这好比我们要做一件事情首先必须心里去想，然后再去做是同样的道理。比如说布施吧，首先在心里发愿想去行布施，然后再用行动去做布施、忍辱、持戒六度波罗蜜，须把愿菩提心和行菩提心融合在一起。学佛不一定天天在家里念经烧香打坐，当然这样也很好，但是行动也要跟上，这是非常重要的环节。无论是在家、出家，都是需要动机和行为融合为一的修法，把智慧、慈悲、善良的心都用在生活上和工作岗位上，用于帮助别人，成就别人。不要以为学佛就是到佛堂念经打坐，才算学佛。千万不要忘了，不管对自己的父母、子女、同事，还是金刚道友都应互相帮助、互相理解、要有爱心，这样修法才没有矛盾，而且在修法的道路上，需要如此培养慈悲喜舍。首先做好了人，才是在学佛的道路迈出的第一步，连世间做人的道理都做不到，就不要说修什么大的慈悲智慧。

　　 藏王松赞干布制定的在家居士最基本具备的道德规范有十六条。即一、敬信三宝；二、求修正法；三、报父母恩；四、尊重有德；五、敬贵尊老；六、利济乡邻；七、直言小心；八、义深亲友；九、追踪上流，远虑高瞻；十、饮食有节，货财安分；十一、追认旧恩；十二、及时偿债，秤斗无欺；十三、慎戒忌妒；十四、不听邪说，自持主见；十五、温语寡言；十六、担当重任，度量宽宏。不具备这些规范，连自己家里的父母老人都不愿意照顾和帮助，如果这样的话，你所说的为了天下所有的众生就完全是假的，只不过是嘴上的修法而已。我们发菩提心的时候，首先应以自己的父母为主，为天下众生成就而发愿修持佛法。很多经典上也讲，给予远方的客人、长期的病人、可怜的老人照顾和帮助，以此修大悲之心的功德诚不可思议啊。修持空性和悲心，悲空双运的功德，那么，我们本来想证得的悲空双运的境界，为什么不去依教奉行呢？除了修空性和悲心以外，就没有其他要学的法了。虽然我们没有达到佛菩萨的大平等境界，没有办法对所有的众生一下子就生起平等心，但是应该逐渐培养慈悲喜舍等平等的境界。比如布施，我们自己最珍贵的、最舍不得的东西要布施，如果选择自己不重要的东西布施或者供养，从修行的根本来讲这样没有什么太大意义的。能够把自己的生命、财富等一切一下子布施出去，这在还没有证悟空性前，谁也做不到，但我们可以在生活中反复训练和培养慈悲、智慧、忍辱、布施、持戒等等 。

　　 《入菩萨行论》里面这样教导：自己最舍不得的东西，可以拿出来，从右手放到左手，左手放到右手，然后交给父母亲、然后逐渐地扩大，再给亲戚朋友，像这样来培养布施的心，这是佛菩萨的金刚教言，一定有道理。我们现在就是因为执着和分别，困扰了自己的心。修行最关键的就是修这颗心，时常观察自己的身口意，自己的思想、语言、行为如法不如法，如果如法就继续行持。不如法就应该改正为如法，或断除，不要放失自己的身语意，谨防造作新的恶业。比如，不经考虑、观察说出来的一些语言，有可能会伤害对方的心。虽然语言不是刀枪，但是却能打碎对方的心，这是非常严重的事情。被伤害这是谁也不愿意接受的事情，所以经常观察自己的思维、言语、行为，会不会伤害对方，要多多考虑考虑。这三个方面经常需要观察，需要训练。然后以自己的慈悲心，善良心来对待别人，不管他是好人坏人。

　　 很多居士会问：马路边上很多的乞丐，但是有的是骗人的，我们应该怎么对待呢？不管什么样的人，如果你看到他们时，心里生起一点点怜悯心、慈悲心，知道他是需要钱，为了钱财而造各种各样的恶业，这就是可怜。他有严重的贪嗔痴才欺骗众生，所以他真正可怜。不用思虑他是不是在欺骗，我的钱给了他，他再去做什么，这些想法都很遥远。我们在内心升起一点点慈悲心，觉得他可怜，想帮助他，就直接给他钱布施。不管他是好人坏人，需要我们这么去做。释迦佛曾经悲悯饥饿的老虎，布施自己的肉身。“舍身饲虎“的关键在于修行慈悲心，并非考虑老虎吃饱以后有如何如何的行为。若你没有这样的发心和慈悲，不想布施的话就用不着去观察他人的好坏，因为这跟你丝毫没有关系。最关键的是，目前在很多居士中出现了这样的问题，他只观察对方、金刚道友的缺点，宣扬他人多么不如法等等，从来不观察自己的过失、自己的动机和行为不如法的严重性。一个真正的修行人需要经常能看到自己的缺点和别人的优点，经常宣扬别人的优点和自己的缺点，这才算是真正的修行人。佛陀也曾说过，我们凡夫根本没有智慧分别别人的好坏。所以我们没有资格、也不允许随意议论他人的缺点。在观察他人不如法时，应意识到这是我自己的业力现前才能看到这样的事，想到是自己的业力现前，自己的过患，虽实际上有可能不是这样，但心里一定要这样想，这样磨练。不管对方做得好坏都跟自己修为的提升没有关系，不会为自己的修行带来什么影响。如果自己不明了而参与了他的事情，就有可能造了不可思议的恶业。对方做的善恶行为由其承受果报，他所造做的善恶果报根本不会转为自己来承受。不管是谁，因果不虚，所以无须观察他人，只要自己修好，一切境界上不好的事相，都会变成修法的顺缘，不会成为违缘。为什么那些高僧大德不管遇到病老、富穷、苦乐、好坏、打骂、偷抢等等，都从来不会成为修法的违缘，而成就了他们修法的顺缘。因为他们诚敬修持大乘菩萨的行为，《佛子行三十七颂》云：“自那轮回无始起，众生母亲给我爱，而今众生身陷苦，独我安乐有何用，为了解救众生灵，大发菩提佛子行。苦难来自求自乐，佛陀来自利他心，自乐他苦相换位，此便即为佛子行。即令他人因贪欲，夺我财或令人夺，我将身家三时福，一并与他佛子行。即令遭到不白冤，进而招来杀身祸，我也心怀慈与悲，代他受罪佛子行。即令他人毁我誉，流言布满三千界，我也仍以仁慈心，赞其功德佛子行。即令他人当众处，揭我短来出恶语，我也视他如善师，敬重不已佛子行。我以如母待他人，她却以仇相待我，我将视其患病儿，越发加爱佛子行。相当或者不及者，出于傲慢欺负我，我当视其为上师，顶礼敬重佛子行。穷困已极常遭凌，大病又遭大魔障，我当无畏代众生，甘受苦难佛子行。”我们为什么有那么多修法的违缘呢？是因为没有修持训练大乘菩萨的行为，而且执着自己，自私自爱的原因造成的。如果我们能常常遵照《佛子行三十七颂》中的教导奉行，那么外界上的任何事情都会转化为顺缘，如此依教奉行才会有真正的进步，境界的提升。修法不一定非得到一个寺庙、道场里去修持，而是要在自己的家里、工作岗位上，在生活中完全可以修。释迦牟尼佛八万四千法门都是为了调伏众生的心相续。比如遇到仇人想消灭他，若打死他的话，这样不仅不会消灭仇人，而且会越来越多。我们学佛的人，消灭自己的嗔恨心，就根本不存在外界上的仇人了，所以在这颗心上经常训练的行持是非常重要的。有的居士天天念诵佛经，但是缺少这种对境心的训练，若突然有人骂他一句，他原来慈悲虔诚的佛教徒的样子马上就荡然无存了，这是什么原因呢？因为他天天念的是口头文字经，没有思维经文的要意。明悟念经的含义，才是颂经的意义所在。这并不能说这种口头的念颂佛经没有功德，但是这样的形式对你实际的修行何益。所以说训练这颗心是非常重要的。

《噶陀仲巴仁波切 2005年问答录》全文阅读结束。