..續本文上一頁不關我的事情，每天就是觀照自己這一顆清淨心、無所住心，把它拿出來好好的洗滌，好好的去觀照、去放下，我說：你接近開悟的境界了。爲什麼？以前你拿來批評別人的時間那麼多，回光返照自己的時間少嘛，現在自我回光返照的時間多了，外面的世界就跟我們扯不上關系，因爲他的生死，跟我們扯不上關系。因此我們大部分的人，都不會單刀直入，都會在岸邊跑，所以你想要達到彼岸，就不能沿著岸邊跑。
有一個人來告訴我，當然是舉一個例子啦，他說：師父！我想到河的對岸。然後我就說：過去啊！然後他就在岸邊一直跑、一直跑……師父！我怎麼沒有辦法達到對岸呢？我說：你真是笨死啦！你要單刀直入的過去，乘船這樣過去，或者是遊泳過去嘛，你沿著岸邊跑，你怎麼能夠達到對岸？廣求知見就是沿著岸邊跑，拼命的跑，求了很多知見啊，可是沒有辦法單刀直入的下手，不從心性上下功夫，永遠達不到彼岸。你要度過這個生死的河流，要經過很多的沖激、打擊、攻擊、傷害、貪嗔癡、執著，沒有關系！不要一直在那邊廣求知見，然後學佛一碰到逆境的時候，退道心了。所以說：用一個崇拜的心，用一個感性的心，來崇拜你的師父，來跟著他出家，出家也不會很長，因爲他不是法。法，法才能讓一個徒弟安住，法才可以讓一切衆生安住，而不是說：我今天我崇拜我的師父，師父的學曆、師父的貌相，乃至說師父的辯才，我崇拜他，所以我來跟著他出家。那這樣子的人，不會支持很長的時間。那如果我崇拜師父的某一些優點，所以我來跟著他出家，這個都是感性的作用，對不對？哦！我聽師父的法，我很契機、很受益，能夠解除我內心裏面的煩惱，讓我念佛念得很心安，可以徹底解決我生老病死的問題，所以我要跟著他出家，是因爲師父的法，能夠讓我了生死，能夠讓我解決這個執著、著相，都可以破除掉，那麼所以我跟師父出家，我跟師父學道。那麼你就是真的走對路了，因爲是依法嘛，法才可以讓衆生安住的，用一顆感性的心，崇拜師父，用一顆景仰、仰慕的心，那很快就退道心了。你一進來的時候，你今天看，師父會有缺點的，他不是聖人啊，對不對？你明天看，他也會有缺點的，他忘記他進來是求法的，爲法而來的，是不是？他不是的。所以我們一般人學佛的活，不是感性，要不然就是崇拜的心態，這個沒有辦法的。所以說：例皆廣求知見，多半的衆生都是在這個知見裏面打轉，就是在經教裏面研究研究，死在文字裏面，他不肯放下這一顆執著的心。
【所以求知見者如毛，悟道者如角。】
世間的執著已經夠多了，研究佛法，聽經聞法，是要叫你放下，不是讓你傲視別人，拿這個學佛來誇大自己的，那麼這個就是求知見者如毛，一條牛，身上有很多毛，可是角只有兩只，悟道者如角，學佛的人，求知見的人是多，現在都是這樣子嘛！
【文殊當理，普賢當行。】
【當】就是相應，相稱于理。如果拿這個菩薩來分配的話，那麼文殊應當是相等于理上來說，那麼普賢是配合著行來說的。
【理者，真空無礙之理；行者，離相無盡之行。】
這兩句很重要，這兩句就代表一切修行的依歸，上根利智的人，一悟即入如來地，悟到什麼？真空無礙之理，就是悟到絕對的、不生不滅的佛性，當然他就是無礙了！這兩句，如果你好好的體會，一切法入理的話，都阻礙不了你的，你觀照一切法無常，無常就是空，空就是不可得，我們的覺性就顯現出來。所以我們一切的東西，都可以用這個理來透視它，了解一切如夢幻泡影，是不實在的假相，我們用真空無礙之理，內心裏面充滿著智慧去透視它。
底下說：行者，行者就是事相，在事相來講的話，上面是理，下面是事，在事相來講，也應是在緣起法，我們應該怎麼樣來處事呢？離相無盡之行，無盡就是沒有障礙，當我們心離一切相，它就無盡了。那我們心執著相，就有盡了，譬如說我們內心裏面，愛了一個男人，執著、著相，那我們的生命的盡端，整個就被這個男人捆得死死的，他沒有用繩子綁著你，可是你被他綁得死死的，是不是這樣子？可是我們今天離相的話，那麼一切的法，都障礙不了我們，我們離相，不貪著金錢，金錢綁不到我們；我們不貪名，名束縛不了我們，我們不貪男女，男女束縛不了我們，今天那還有什麼，讓我們值得這麼樣子執著的？所以說，這個離相無盡之行，那就是，我們就可以展現那一種無障無礙，那麼在事相上統統通達。
【觀音當大慈，勢至當大智。維摩者，淨名也。淨者，性也；名者，相也。性相不異，故號淨名。】
什麼叫做性相不異呢？所有的空性，不離緣起的相，所有的相，就是絕對的本體，沒有什麼差別的，所以號叫做淨名。
【諸大菩薩所表者，人皆有之，不離一心，悟之即是。今學道人，不向自心中悟，乃于心外，著相取境，皆與道背。恒河沙者，佛說是沙。諸佛菩薩、釋梵諸天步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒。】
沙不會因爲說：哎呀！釋迦牟尼佛、諸佛菩薩踏過我這個沙了！沙也沒有什麼喜悅。意思是我們的心境，要象恒河的沙一樣。沙不會說：你們這些牛、羊、畜生、蟲蟻、這個很下賤的人，踏上我這個沙上。它就不高興，沙也不會，沙也不會生氣的。
【珍寶、馨香，沙亦不貪；糞尿、臭穢，沙亦不惡。】
馨香就是芬芳的香氣。沙不會貪珍寶、馨香，也不會去討厭糞尿、臭穢。
【此心即無心之心，離一切相，】
因爲它都不起心、不動念。離一切相，這四個字是學道的根本，你觀無常，也是要你離一切相啊；觀無我，也是要你離一切相啊，這四個字，是一切修行的根本，你要是能夠即相，又離一切相，那就是諸佛了！
【衆生、諸佛，更無差別。】
佛也離一切相，我們也能夠離一切相。所以平常就要訓練我們的心法，平常就要訓練、訓練，如果我們平常如果不訓練的話，那還是不行，如果我們不訓練我們這個心法呀，那麼我們臨命終的時候，會不自在。
【但能無心，便是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被叁乘功行拘系，不得解脫。】
【功行】就是功業修行，就是指我拼命的精進，以爲這樣叫做修行，把這個無上絕對的覺性，認爲是可以造作的有爲生滅法，所以拼命的去求，這樣不能得解脫！
【然讓此心有遲疾。有聞法，一念便得無心者；】
聞法即得無心，這個是上根利智的。
【有至十信、十住、十行、十回向，乃得無心者；有至十地，乃得無心者。】
這個是菩薩的階位，信、住、向，才得到無心。
【長短得無心乃住，】
不管時間的長跟短，要到了無心的境界，這修行才可以停止，乃住就是究竟的意思。意思就是說，一個修行人，不管它時間是長、是短的，是一大阿僧祗劫，兩大阿僧祗劫，乃至于叁天、叁個月，不管你時間長短，只要到了無心，這個就是究竟。那麼換句話說，我們如果下一個很大的志氣：我現在就可以離一切相，下定很大的決心，放下，就算現在放下不，我每天、每一分、每一秒，都來訓練，放下的滋味是什麼，那佛就接近我們了！
【更無可修可證，實無所得，真實不虛；一念而得，與十地而得者，功用恰齊，更無深淺，只是曆劫枉受辛勤耳。】
一念而得，得什麼？得無心。【齊】就是平等。只要我們一念能夠得到無心，那麼我們的境界，就跟十地得到的境界，功用剛好是一樣的。我們現在反過來，都是顛倒。【辛勤】就是艱辛勤苦。苦得很冤枉，不曉得當下放下，不著相，就是如如不動的本體，我們卻很辛苦的以爲，道有所追求、有可追求，是我們的理想、目標，把真理定成一個方向、方位，全方位，我們拼命的這樣追求，結果弄錯了，求即失，有所求，即失道。
【造惡、造善皆是著相。著相造惡，枉受輪回；著相造善，枉受勞苦。】
著相造惡，這個是比比皆是啦！我今天來，看到報紙，說一個小姐她去當舞女，當了一年，認識一姓王的人，那這個姓王的嫉妒心很強，這個舞女說：我要跟你分手。那這個姓王的說：你要跟我分手，我就給你難堪！這個舞女不信這一套，結果昨天被人家砍了十七刀，砍得面目全非，血流如注，血肉模糊，滿地都是血，死得很慘！所以我們要了解，感情是很不好處理的，有時候我們玩不起的，就不要玩，這種東西，報紙、雜志都在刊登，這一粘住啊，他就有報複的心，他不放手，你就死定了，所以這個叫做著相，衆生是很可怕的。有的人是勒索，擄人勒索，因此我們學佛的人，要把錢啊、名啊、利啊、男女感情啊，稍微放平淡一點。所以師父常常說：得到的東西，並不一定是好的，失去，也並不一定是不好，用這種心態，慢慢的來放下它。造善福報大一點嘛，來世就享受一點，若是沒有聽到佛法，就繼續迷茫了。
【總不如言下便自認取本法。此法即心，心外無法；此心即法，法外無心。】
在我們講話的當下，叫做【言下】，便在自心認取我們不生不滅的心法。簡單講就是，你的起心動念就是一切法，那麼我們爲什麼不在起心動念裏面觀照呢？到最後就沒有所謂能觀所觀了，要契入畢竟空性的思想。所以什麼是禅？我們一定要記住六個字，禅的定義就是【令心絕大舍離】，叫做禅，不是東學學、西湊一湊，打坐姿勢要怎麼樣，這個都是增上緣。我們應當控製飲食、控製睡眠，調整身、調整心，這個都是增上緣，主要的還是要讓心絕大的舍離，就是放下，放不下不是禅啦。如果我們令心絕大的舍離，語默動靜體安然，哪裏都是你本來的面目，因爲令心絕大舍離嘛，沒有恩怨、沒有是非，一個心是那麼的寂靜，清清淨淨的，就是放在那個地方，做早課，早課很有味道，爲什麼？他不受影響嘛！做晚課，晚課很有味道，爲什麼？如如不動，諸佛常現前嘛！可是我們今天有這樣…
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