好！我們繼續接下去：【學道人莫疑四大爲身，四大無我，我亦無主，故知此身無我亦無主。五陰爲心，五陰無我亦無主，故知此心無我亦無主；】
就是不必懷疑，四大這個色身，是一定無常的。學道的人，你一定要肯定的去認識它，這個四大的色身，本來就是無常的，隨著妄想生生滅滅，牽引進入六道輪回，不能主宰的，這個色身如果要死了，一點辦法都沒有的，是生生滅滅的東西，要生病，我們也一點辦法都沒有，不得不生病啊！
【六根六塵六識和合生滅亦複如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心蕩然清淨。】
十八界就是六根、六法、六識。十八界即空，一切皆空。【蕩然】，意思就是一幹二淨啦，形容這個洗滌得一幹二淨。蕩然清淨。
【有識食、有智食，四大之身，饑瘡爲患；】
【識】一看就知道，用分別心在吃，【智】，就是用無心、清淨心在吃。我們這個色身，是臭穢不堪的，又是百病叢生，那生病呢？【饑】就是饑餓，我們不吃就會生病，沒有體力嘛！【瘡】就是我們現在講的腫瘤那一類的，不是饑餓就是生病。
【隨順給養，不生貪著，謂之智食；】
飲食隨緣，也不生這個貪著之心，心沒有貪，好吃，也吃，心不貪著。不好吃，我們也不會生氣，也沒有關系，所以內心裏面用智慧去吃，什麼都解脫，吃到硬的，笑一笑，吃到鹹的，笑一笑。他說：師父！會不會太鹹？會啊！以後煮淡一點就好了，不要生氣哦！太軟了，沒有關系，以後用稍微硬一點的，太硬了，用軟一點的，沒關系，心都是無所執著，也不要給衆生難堪，不好的，人家是很誠意的嘛！
所以這個飲食隨緣，就是智慧的食。但是如果象世間人，可不是一樣了，世間人恣情取味，放縱這個情欲，貪取這個美味，一定要怎麼樣煮，大陸有一種很可怕的，他把那個貓，活活的抓起來，然後放進那個滾燙的水，那個貓在滾燙的水中，它就拼命地跑，可是沒地方跑啊，他把蓋子壓起來，你就看那裏面一直在掙紮、一直在掙紮，跑到最後，哦！它那個貓的毛自動就脫落，然後他說這個味鮮，那這個不得了了！這個造業，你要殺掉它來吃的話，這個手段還比較沒那麼殘忍，所以用這種方式來吃的話，那手段是很殘忍的。還有吃那個什麼猴子的腦髓的，把它個骨胳挖一個洞，活生生的吃它那個腦髓，我想到這個都吐了，早餐、晚餐都吃不下去了，可他們就這樣吃，無所不吃。還有吃那個沒有開眼的小老鼠，就是剛剛生出來的小老鼠，活生生的，從那個尾巴抓起來，然後沾那個什麼醬，什麼豆瓣醬，還是沾什麼醬，然後就把嘴巴開開來，放進去的時候，那個老鼠還在抖動，嚇死人了！他們說很好吃的，咬下去的時候，只聽到叫了一聲，吱一聲！然後就沒動靜了、沒聲音了，就是這樣子，這個世界無所不吃。還有吃那個螞蟻的，大陸有吃那個螞蟻的，還吃那個蠍，蛇蠍那種蠍，尾巴有毒剌的那個蠍，都有。中國人吃盡海陸空，沒有一個可以躲過的，連老虎最凶的，我們也吃。
【恣情取味，妄生分別，】不管因果啦，【惟求適口，】滿足自己的口味就好了。【不生厭離，謂之識食。】不知道厭離。所以我們吃得好、吃得壞，叁餐只要能夠飽，我們都可以過日子啦，修行人，他就是有這個好處，不會很執著這些飲食上的。
【聲聞者，因聲得悟，故謂之聲聞。但不了自心，】因爲不了解我們這一顆本心，所以因此【于聲教上起解。或因神通，或因瑞相，言語運動，聞有菩提涅槃，叁僧祈劫修成佛道，皆屬聲聞道，】借佛的音聲、聞佛的音聲，修四谛法而證果的，【謂之聲聞佛。唯直下頓了自心，本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人只怕一念有，】把筆拿起來，這個【有】的旁邊寫兩個字：就是【著相】，執著的意思。你如果不能透視這個相，那你不能修行的，凡所有相，皆是虛妄，不實在的東西，所以學道人只怕一念著相，就怕你執著。底下就是【即與道隔矣。】所以禅宗說：著相而求，如是之人，累劫不得見性。什麼叫著相？放不下、放不下啦！我就要執著。那就沒辦法了！所以有的人，有一個人來問師父：師父！我放不下怎麼辦？我是很灑脫的告訴他：留著痛苦啊！那我再繼續放不下呢？繼續痛苦啊！說：我有一天放得下呢？那就解脫啊！那麼簡單嗎？不簡單哦、不簡單！要讓他不痛苦是很困難的，要你不執著，沒有那麼簡單的！對不對？一執著、一著相，就與道相隔，所以說，師父常常一直講說：我們都是生活在【有】的世間，什麼是真如的世界、無相的世界，都沒有體會過，什麼是不生不滅的境界，從來沒有體會過，當然是與道相隔了。【念念無相，念念無爲，即是佛。】記住哦！念念，起念沒有關系，可是你要每一個念頭都要放下，因爲是無相嘛！念念無相，就是你起心動念沒有關系，但是你要起的是無相的念，沒有分別、執著的念，是不是？念念無相。念念無爲，念念無爲，即是佛，這就是佛了。【學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，】底下要劃線，【唯學無求、無著。】這要劃雙線，爲什麼要劃雙線呢？怎麼樣？我們開車的時候，劃雙黃線就是不可以越線，你求佛道，不可以離開這四個字的，唯求、唯學什麼？無求：無所求，無著：不要著相、不執著，你就學這個。【無求，即心不生；】我們無所求，心、妄想就不會出來，你無所求，你妄想怎麼會跑出來？【無著，】你不執著，心也不必去滅它，【即心不滅。】因爲你不執著，本來就沒有了，那你滅什麼呢？心也不會滅啊，你不執著，那本來就沒有的東西啊，你也不必去滅它，心就不滅。這個心【不生不滅，即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱。只是教化接引門。】加兩個字：只是【方便】教化，然後加兩字：【隨緣】接引之門，只是方便教化隨緣接引之門，這叫：教化接引門。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，只是怎麼樣？這個都是方便教化，隨緣接引之門而已。本無一切法，【本無一切法，離即是法，】只要你離相，你就是法，你就是懂得法。所以我們一個學佛的人，不懂得離相，堪稱佛弟子嗎？所以有一個人來拜訪師父，他說：師父！我有一天要來親近你。我說：你親近我做什麼呢？他說：你是善知識喽！哦！我說：外在的善知識，不如你一念內心回光返照，離相，你的心離相，你的心就是最大的善知識。哦！他好象當下有所頓悟，瞪大兩顆眼睛：哦！我趕快端一杯茶給他喝一喝，好象得到很大的法喜了。我說：與其你親近外面的善知識，不如內心一念回光返照，一切法離相，即相離相，你的心就是你最大的善知識。一切法，來求法的人，我都給他回歸到他的心中，心中的法就是真實的法，所以離即是法。底下這個字：【知離者是佛。】你看！知道離相的人就是佛，我們就是離不開這個相，離不開這個相，對不對？象有一出戲，叫做《望海的母親》，她的兒子去捕魚，去捕魚以後，對不對？就不回來了，一去就沒有回頭，然後她每天在岸邊就這樣呼喚、呼喚：阿吉啊！回來啊！阿吉啊！她去那邊海邊，去了十幾年，她的兒子都沒有回來，將近二十年，她從黑發叫到白發。這個電影我看了：唉！這個衆生是沒辦法。如果我的兒子出海，假設沒有回來，那我就會向大海說：阿吉啊！生死有命，富貴在天，爸爸無能爲力，你好自爲之，死也是你的命，活也是你的命，我只能在家裏拜佛，求佛祖保佑你了！就是這樣了，我就不會每天苦等了，又不是傻瓜，天天等在海邊，時間一到，能回來的話，你自己就會回來了，沒回來就是死了，這是一定的，沒辦法啦，這個無能爲力的，你只能祈禱啦！出海捕魚，沒辦法啦！是不是啊？所以她每天希望她兒子回來，她心裏一直堅信，她兒子沒有死，可是二十年了，十七、八年到二十年，都沒有回來。所以我們要離相，碰到這種事情是沒有辦法的。
所以學佛，他有一個好處，碰到了感情上的糾紛，比較，比較容易放得下，比較啦，不是就放得下哦，沒辦法的，比較、可以、稍微，有的人碰到，還是死得很慘啦，沒辦法，他怎麼樣都放不下的，我是說比較、可能、稍微放得下，不是一定他就可以放得下，沒有那麼簡單的，沒有那麼簡單的！離即是法，知離者是佛，知道離相就是佛，【但離一切煩惱，是無法可得。】是無法可得。【學道人若欲得知要訣，】我們黃檗斷際禅師告訴我們：學道有什麼秘訣呢？【但莫于心上著一物。】只要不在心上，執著任何一件東西，你想想看，這一句話就是一針見血了！我們常常講：請師父開示！哎呀！這個祖師大德早就寫得很清楚了，只是你聽一聽，你只喜歡聽，可是不喜歡去做啊，對不對？你不喜歡去應用啊，沒有辦法的！但莫于心上著一物，只要你心中，不要去執著任何的東西，這就是佛法了！
【言：佛真法身猶若虛空。】說佛這個真正的法身，就象虛空一樣，【此是喻：法身即虛空，。虛空即法身。常人謂：法身遍虛空處，虛空中含容法身。不知：法身即虛空，虛空即法身也。若定言有虛空，虛空不是法身；】如果一定說有虛空，那麼虛空不是法身。【若定言有法身，法身不是虛空。】變成有二了。諸位！在底下再加兩個字，但莫作虛空解的上面，這個【但】字上面加兩字，加：虛空，虛空【但莫作虛空解，虛空即法身；】這個虛空，你不要認爲是無形無相，它就是一個空空洞洞的虛空，不要這樣子，因爲法身跟虛空是不二的。底下再加兩個字，莫作法身解，這個【莫】字上面加：【法身】莫作法身解，這個法身，你也不要解釋成單一個法身，因爲法身跟虛空也是不二。虛空但莫作虛空解，因爲虛空就是法身，它不二嘛，法身【莫作法身解，法身即虛空。】它也是不二。【虛空與法身無異相，】這沒有兩個相的。
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