南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
95頁第一行，【凡人臨終時，但觀五蘊皆空，四大無我，真心無相，不去不來。】他教導我們，在死亡的時候，要有智慧，不要落入無明的恐懼感，所以叫我們要觀五蘊皆空，意思就是，沒有一個真正的東西死掉，只是這個結合體散開來而已。四大，它本來就是無我，那麼真心，我們的本性，本來就無相，它沒有所謂的去，也沒有所謂的來。【生時，性亦不來；死時，性亦不去。】因爲它是不來不去的東西，猶如虛空，相有生滅，體哪裏有生滅呢？所以聖人見體，凡夫見相，就是這個道理。聖人見體，就是聖人見到不生不滅的本體，凡夫呢？只見到千差萬別的相，所以他是非、恩怨、爭端，沒有辦法止休，停不下來。那麼論到我們的本性，猶如虛空，不生不滅，如果我們沒有悟到這個東西，我們將繼續落入生死。那麼我們的本性是【湛然圓寂，】就是澄澈、清淨的樣子，叫做湛然，澄澈、清淨的樣子，叫做湛然。【心境一如。】所謂心境一如，就是心不著一切相，【一如】就是沒有高低，都是這樣子，平等的意思。【但能如是，直下頓了，不爲叁世所拘系。】不爲過去，過去空；現在，現在空；未來，未來空，【便是出世人也。】這個就是一切煩惱、業障，拿它、捉它不得。【切不得有分毫趣向。】不可以有一點點的向外求，【趣向】就是向外求。把絕對化作相對，一點點都不行。【若見善相，諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去。】在這裏要注意！這是修禅的人是這樣子，修禅的人，是佛來佛斬，魔來魔斬，這個【斬】就是不著，佛現前，不著，不執著；魔現前，也不執著，這個叫做：佛來佛斬，魔來魔斬。修淨土的人大不相同，修淨土的人，現前一念雖然回歸到本性，可是生到極樂世界，生卻是無生，不違反清淨自性的這個道理。我們往生極樂世界，它就是無生，這個就是無生，無生不是去掉生，另外有一個無生，就算是往生極樂世界，我們也不離本體的無相，所以生即是無生。因此師父的觀念、看法，我們還是堅持要念佛，求生極樂世界，古來的高僧大德，參禅悟道的人，而後弘揚淨土的人，不計其數，還是勸我們要念佛往生西方。所以說，學禅的人因爲不著相嘛，若見善相，諸佛來迎，及種種現前，也無心隨去。【若見惡相，種種現前，亦無心怖畏。】哦！這個是很有功夫的人啦。現在只要一個人跟你講：這個人一念咒，哦！那個花本來沒有開，馬上就開了！你明天馬上跑去皈依他。你不曉得，這個法師咒一念的時候，那個地上都冒煙！反正就亂講一通，你就：哦！這個人很厲害！沒有幾個人有辦法抵擋那種神秘的誘惑，或者是這種不可思議的神通的誘惑，沒有辦法，爲什麼？因爲他本身沒有東西，他希望看這個稀奇古怪的相。一個修行的人，不應當落入這樣子的圈套，什麼是修行？只要我們的內心裏面，煩惱沒有去除，再大的神通都沒有用，不能了生死。什麼叫做神通？把煩惱弄通，叫做真正的神通，你再大的神通，都抵不過業力的，只要你所親近的人，不能讓你斷煩惱，再大的神通都沒有用，就是你坐著可以看到全世界，也沒有用，因爲不能斷煩惱，就不能了生死，你沒有聽過：神通抵不過業力嗎？不要被迷惑，自己不要貪求這些境界，它就拿我們沒有辦法。【但自忘心，同于法界。】只要我們放下這一顆執著跟分別的心，那麼我們的胸量，就跟法界一樣的平等，因爲無相嘛！【便得自在，此即是要節也。】這是最重要的一環。簡單講就是不可以著相，善相來不著、惡相來不著，自自然然的現前，那就是好相，莫作聖解，若作聖解，即著群邪。《楞嚴經》就講：于一切境界，不可以認爲：我是聖人。落入一個觀念說：我是聖人。那你本身就麻煩了！你若是這樣，就會認爲：我自己很有修行。那這個就問題很大了！
【十月八日，師謂休曰：】黃檗斷際禅師，就是對這個裴休這麼說：【言化城者，】這個是出自《法華經》卷叁，化城喻品第七。那麼化城，那麼化城就是二乘人的境界，化城的意思就是方便，還沒有達到究竟，究竟叫做寶所，那是佛的境界，那麼二乘人的境界，那這個叫做化城，就是還沒有到佛以前，這個統統叫做化城，到佛的境界，這個叫做寶所。那麼言化城者，【二乘及十地、等覺、妙覺，皆是權立】【權】就是權巧，【立】就是建立。這是權巧建立，【接引之教，並爲化城。】【化城】的旁邊，你只要寫個：方便，那就知道了。言寶所，寶所的旁邊寫兩個字，就是【究竟】，那就更清楚了！哦！只要是立這個二乘人、十地、等覺等等，這個統統叫做化城，爲什麼？這個叫做方便法，佛性尚不可得，一尚不可得，哪裏有什麼二乘、叁乘？沒有的！所以這個統統叫做方便。【言寶所者，乃真心本佛，自性之寶。此寶不屬情量，】把筆拿起來，【情量】就是情識、度量。不屬于你這個分別心，也不可以去猜、去推測，沒有辦法去度量，沒有辦法用情執。所以說：此寶不屬于情量，意思就是，佛的境界，不能夠用衆生的執著、分別心，去度量它。【不可建立。】因爲無一物嘛！【無佛、無衆生，】本性、一真法界，通一個法性，畢竟空寂，沒有所謂的佛、沒有所謂的衆生。【無能、無所，】沒有能攀緣的心，也沒有所攀緣的境界，何以故？一切皆空。【何處有城？若問：“此既是化城，何處爲寶所？”】如果說這個叫做化城，那麼哪裏是寶所呢？【寶所不可指，指即有方所，】【方】就是方向，【所】就是處所。【非真寶所也。故雲：“在近。”而已。】方便說：快了！快到了！二乘人他修這個苦、空、無常、無我嘛，對不對？那麼修到最後，他不了解真常、樂、我、淨的這個道理，他以爲遠離了苦、空、無常、無我，這個生滅變異的這個世間生滅的這個法，他已經解脫了。佛說：這是暫給你休息的，叫做化城，寶所快到了、快到了，大家再精進一下。一步一步來………所以這個教導衆生，也是這樣子，沒辦法一下子要求他太多，要求他太多，他不敢來出家了。所以有的人，在家居士來問師父：師父！我皈依以後，可不可以抽煙？可以！師父！我皈依，可不可以賭博？可以！但是不要輸太多。這樣講：師父 ！我皈依，可不可以喝酒？可以！不要喝太多。一下子說：統統不可以！師父！皈依不要吃素哦？不必、不必、不必！但是那個肉少吃一點。對不對？是這樣子啊，沒有辦法啊！象我們有一次到澎湖，我澎湖去過叁次嘛，每年去打佛七，去主七，當主七和尚，然後就有人：請問師父！我們抓魚的，這怎麼辦呢？你說不殺生，那我們靠什麼活下去呢？是不是？那沒辦法活啊！是不是？這怎麼辦？我們也想修行，可是我們要吃飯，才有辦法修行啊，在澎湖，我也不認識字，抓魚抓了叁、四十年，請問師父怎麼辦？我說：沒關系，繼續抓，大魚抓起來吃，小魚放它走。哦！大家都鼓掌，你叫他不抓魚，他馬上活不下去啊，沒有錢啊！慢慢改，知道嗎？慢慢改。就是這樣，聽起來很有道理，你若是一下子叫他不要殺，不要抓魚，那沒飯吃了，那就沒辦法。什麼事情都是要方便，慢慢來，一下子叫他不要這個，那這不行的，衆生他都會有習氣的、會有欲望，不可以一下子戒止。
底下，所以說【故雲：在近】而已。【不可定量言之，】【定量】就是一定之量，定量：一定之量。【但當體會契之即是。】就是體會，能夠契入就是了。【言闡提者，】【闡提】翻譯成中文，叫做斷善根。言闡提，這個是出自《大般涅槃經》，一闡提亦可成佛。言闡提者，【信不具也。】就是信心不具也，所以斷人善根的人，是很不好的，斷善根的人叫做一闡提，對不對？那我們斷人家善根的話，我們是犯什麼罪？那罪很重的！我們想盡辦法，都要引導他學佛，何況你去跟人家講一些是是非非的，讓人家退失道心，你不負因果，是誰負因果啊？對不對？他要來聽經，你說：哎呀！不要去聽、不要去聽！你看是我負因果，還是你負因果啊？那當然你要負責任啦，是不是？所以不要做那個賠本的生意，什麼叫賠本的生意？你違背因果了，人家要來聽經，不但不鼓勵，還拼命的叫他不要來，那這個麻煩大了！除非那個法師是邪知邪見的，誤導衆生，只要有正知正見，我都鼓勵大家：你們去親近，不拘哪一個法師。【一切六道衆生，乃至二乘，不信有佛果，皆謂之斷善根闡提。菩薩者，深信有佛法，不見有大乘、小乘，】因爲佛法是心法嘛，大小還是對立的啦，有的聞小乘，悟到大乘，有的聽了大乘以後，迷迷糊糊，只得到小乘的利益。所以法無大小，是不是啊？唯心所造，心的根性有大小，法沒有所謂的大小的。如果我們根據象六祖一樣的，釋迦牟尼佛只要在世跟六祖講一句話，如果他們兩個人可以碰面的話，如果演戲啦，電影上把佛陀跟六祖安排，六祖也是一句話，釋迦牟尼佛說：這個盧行者！一切法皆苦，但是苦沒有實性。六祖馬上開悟了，一切世間是苦的，但是苦沒有實性，何以故？一切皆空嘛，苦也是妄想、執著而來的，是業力，所以去接受它，歡喜的接受它，也馬上悟到圓滿的法，一切法不可得，也就是本來無一物，六祖的根性，你講小乘的苦集滅道，他馬上悟到大乘的究竟圓滿法，對不對？我們文殊講堂，從頭到尾講了六年的經，師兄、師姐們！你悟到大乘法嗎？沒有！搞不好那個苦都搞不清楚的，還對這個世間很貪執的，那就表示不是大乘根器，聽了那麼多大乘法，聽了幾年了，連小乘那個【苦】，苦集滅道那個【苦】，都觀不出來，還不想脫離呢！對不對？六年前這麼執著，六年後還是這麼執著，爲什麼？他不想離開這個苦嘛，因爲執著就是苦的根本嘛！對不對？所以我們啊，不是聽大乘的，就是叫做大乘法，不是聽小乘的，叫做小乘法，是看你的心，有沒有這個能力悟啊！
【佛與衆生同一法性，乃謂之善根闡提。】善根闡提。那麼這個善根闡提，這就是我們就是有具…
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