..續本文上一頁，我們的清淨本性也是一樣，好端端的放在那邊，沒有同跟沒有異，你不要去討論它，討論它也不對，所有的造作，你統統放下，你方便的造作，沒有關系，盡量造作，心保持一個不生不滅，所謂【保持】，是不得已的說法，與空相應的東西，它當然要這樣講啦，對不對？那麼用一顆虛空的心，用一顆不生不滅的心，你這個【用】也不對，爲什麼？你只要有用的心，就有所不用，所以在沒有辦法形容的時候，就必須要這樣講，我現在就是用絕對的心，在跟你們講話，那麼現在的心就是這樣，但能默契，沒辦法說，沒辦法說！虛空哪有早晚向你說，有相同跟不同的嗎？虛空就好端端的放在那個地方，我們的本性就是這樣，好端端的放在你的眼前，你就是不會、看不到它，就是因爲太近了，就是因爲太近了。有人問禅師：禅師、禅師！什麼是佛性啊？禅師就說：在你的鼻孔啊，在你的鼻孔啊！他說：我怎麼看不到？禅師說：因爲太近了，所以你看不到。太近了，是不是？你的鼻孔內就是本性，這是比喻。我們的本性，它都隨時時時現前，六根門頭放光動地，我們就是不懂，見一切相，它就是無相，沒有差別，你煩惱要打進來，不可能的，一個聖人他怎麼會跟你卷入是非裏面？一個聖者他怎麼會去跟你卷入恩恩怨怨，這樣子擾亂不休？你講，沒關系，讓你講，講久了你就累了，講久了，你就不會講了，讓你講，對不對？不要管他。聖人也不會說：你贊歎！沒有關系，他也是如如不動，讓你贊歎，你贊歎久了，你還是會累，爲什麼？虛空不會因爲你贊歎，或批評怎麼樣，它就倒了、它就變化，不會的，本性的作用就是這樣子。所以師父一直重複的強調，你要讓一個聖者煩惱，很困難的、很辛苦的，因爲他了解，一切都是空性、平等。你要讓凡夫不煩惱，那很困難的，他內心裏面，我執、我見非常的重，對不對？他不攻擊、傷害，不能生存下去啦，沒辦法啦，對不對？他動，就是講別人不對，一動，就是一定講別人不對，他要叫凡夫沒有煩惱，那是比登天還難，比登天還難，講出來的話，不是刮傷，就是燒傷、刀傷、燙傷，統統是傷，用叁馬軟膏也敷不好的，不要這樣子，說話要負因果的，要有道德的。
【我暫如此說，爾便向者裏生解。”】這個【者】就是這裏，我只是暫時這樣說，你馬上就執著這個地方，衆生就是這樣，他沒有辦法悟到不生不滅的本體，然後想想：到底不生不滅是什麼，要是象榴蓮，最起碼有聞起來臭臭的，吃起來也滿好吃的，或者象香蕉是長條形的、西瓜一咬下去有籽，那到底是什麼東西，講了老半天，也咀嚼不出是什麼東西，講也不對、想也不對、看也不對，講也對、看也對，那到底是什麼東西？每天單是問這個東西、問這個東西，難就難在這個東西它不是長、也不是短，什麼都不是，什麼統統是，就難在這個地方，這個世間所沒有的東西，你叫他……世間他從來沒看過這種東西，用比喻的，也比喻不上來，因爲所有的東西統統不是，就是這樣難，契入很困難！【雲：“應是不與人生解耶？”】應該是，【與】就是給與。應該是不給予衆生産生見解吧？意思就是說，你用意是不是不要讓我産生知見、見解？【師雲：“我不曾障爾，】是你自己産生執著，所以我才這樣說的。【要且解屬于情，】而且你在這個佛法、這個知解，它是屬于一種情執啊，我們學佛的人聽法，法尚應舍，何況非法，我們聽法的人，要把法化作內心裏面那種心力、念力，強而有力的解脫力量，這樣聽法，它才有意義。如果我們聽法，只是隨文逐義，然後盡作世間的知解，那這樣子是學佛的大通家，與生死了無痛癢，沒有什麼意義！我們一定要把佛法，真正的應用在我們的心力、念力、解脫力，徹底的去觀照跟放下，擺脫那種不必要的、多余的困擾，你是真的在學佛。所以解屬于情，【情】就是情識、妄情。那麼【情生則智隔。”】情生就是執著，你只要動一個念頭去執著，那智慧就被障礙起來了，情生智隔，聽過這一句話嗎？情生、情執，這個執著一生起來，智慧就整個被遮蓋起來了，就象烏雲一來的話，整個太陽光就被遮起來了。同學們！要好好的把佛法應用在我們的生命裏面。
底下說：【雲：“向者裏莫生情是否？”師雲：“若不生情，阿誰道是？”】因爲他說情生智隔嘛，他又反過來說：那麼你的意思，【向這裏】就是，那麼師父的意思是說，只要我們談到這一些，就不要生世俗之見，是不是？這個【情】，在旁邊寫叁個字：世俗見。那麼意思就是，不要用世間人的看法的這個角度來說明喽？這一句話的意思：向這裏莫生情是否？意思就是，在這個地方，只要聞法當下，那麼是不是不要生出世間人的看法、見地呢？師父說：若不生情，阿誰道是呢？如果你不生方便的這個世間法，那麼又有誰來講這個法的肯定法呢？意思就是，也不可以離開文字的意思。向這裏莫生情是否？師父講的當下，是不是叫我們不要生執著，依世俗的角度來說，不要産生世俗見，是不是啊？那麼師父就說了：如果不生方便的、世俗的看法、說法，那麼如何來肯定這個解脫的法門呢？無相的法，還是要通過言語喽！阿誰道是呢？如果不生情，是誰跟你講肯定呢？雖然是不落文字，可是還是不離文字，佛法它只有講不二法門、不二法門，意思是說，還是要生出種種的文字、語言、思想，但是種種的語言、文字、思想，跟解脫不二，悟道的人見語言，語言解脫，見文字，文字解脫，見一切情，情解脫，對不對？統統解脫！何以故？沒有這個東西！
98頁，中間，【問：“才向和尚處發言，爲甚麼便言話墮？”】【話墮】就是說話落于敗處。意思就是，說話就墮于敗處。才向和尚發問，爲什麼便說，我已經落于敗處了呢？【師雲：“汝自是不解語人，】你不了解，說法的人的意義是什麼，自是不解語，就是你不是一個了解對方在講什麼的人，所以你只要了解，就沒有來去了，【有甚麼墮負？”】哪裏有什麼勝敗的分別呢？【問：“向來如許多言說，】剛剛到現在，有這麼樣子的問答、問答，這些話【皆是抵敵語，】【抵】就是抵抗，【敵】就是敵人，那麼【抵敵語】就是對付別人的話。剛剛和尚你這麼樣子的那麼多問答，都只不過是對付別人而已啊！【都未曾有實法指示于人？”】【實法】就是實在之法。你從來沒有講過實在之法，我講這個，我講東，你就用西把我抵過去，我講天，你就用地，對不對？我講南，你就用北，都是用這種對立的話，你從來沒有講過實法、實在的法啊！【師雲：】如果是論實法，根本就沒有顛倒，【“實法無顛倒，】因爲不生不滅的東西，哪有什麼顛不顛倒的東西？你自己心不了解，所以你的問處，因爲心不了解，【汝今問處自生顛倒，覓甚麼實法？”】如果是實法，就是不生不滅的佛性這個法，是沒有所謂顛倒的，那麼你現在這個問處，自己生顛倒，因爲心顛倒，問的地方當然就顛倒嘛！你找什麼實法呢？【雲：“既是問處自生顛倒，和尚答處如何？”】我問的是顛倒，那麼你呢？就是：師父！我顛倒，那你顛不顛倒？意思就是這個意思啦！和尚答處如何？你回答我，意思就是，你回答我的話，那你算不算顛倒啊？師父說我顛倒，那師父呢？你自己是不是顛倒？【師雲：“爾且將物照面看，莫管他人。”】你只要，【將物】就是拿物。就是拿這個鏡子，照照鏡子，不要管別人，意思就是，修行要自我回光返照，師父的生死，是師父的事啊，你的生死是你的事啊，你自己問問看，你有沒有開悟？有沒有解脫？是不是？【又雲：】師父又接著說，底下是師父講的：【“只如個癡狗相似，】有一只笨笨的狗，【見物動處便吠，】看到物體一搖動啊，就叫了，到底是人還是草木，都不清楚！所以說：【風吹草木也不別。”】【也不別】就是不會去分別。意思就是，你就象一條愚癡的狗相似的，看到這個東西一動，就叫了，也分不清楚，那個只是風在吹草木而已，連這樣也不會分別，就亂叫亂叫的。【又雲：】師父又說了：【“我此禅宗，】從以前祖師大德相承以來，【從上相承已來，不曾教人求知求解。】求知求解只增加這些知見，反而變成束縛。我們這裏【只雲學道，早是接引之詞。】最重要的是要接引，所以說：早是接引之詞。所以只說學道，那麼最重要的，是要接引他們。【然道亦不可學，情存學解，卻成迷道。】你只要這個心裏想要：我學一點多知多見。這個變成了迷道了，道不是求多知多見的。【道無方所，名大乘心。】這個道，沒有方向的，沒有方位的，名大乘心，因爲是絕對嘛，當然就是不能立任何的方位了。【此心不在內、外、中間，實無方所。】《楞嚴經》講的：心不在內、不在外、不在中間，實在是沒有一定的方向位，沒有的！【第一不得作知解，】如果我們要學道，不可以把這個解脫的境界，用這個文字，或者是思量，來執著、來去解、來理解，是不可能的，因爲實際的悟道是解脫，你把它作爲世間的知見，那是學問啊，那是表面，不能斷煩惱的。【只是說汝如今情量盡處爲道。】【情】就是情識，【量】就是度量，【盡處】就是放下。我只能說，你只要把那一些分別心、執著心，跟度量、計度的心，這個計就是計算機的計，度量的度。你只要把那個分別心、執著心，還有度量的心、計度的心，全部怎麼樣？放下！【盡處】就是放下，統統不要去管它了，這個是道，道就在這個地方。底下就解釋得更清楚了：【情量若盡，心無方所。】這些分別心、執著心、計量心，統統放下的時候，這個心就沒有來去相，就沒有所謂方向、方位了。怎麼樣？【此道天真，】【天真】就是本來就是存在的，天然的真心叫做天真，就是我們的本心。【本無名字。只爲世人不識，】不認識它，世間人因爲不認識這一顆本心、佛性，【迷在情中，】就迷在這個執著的當中，【所以諸佛出來，說破此事。】說破此事。【恐汝諸人不了，權立道名。】方便的安立…
《傳心法要講記(4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…