南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
95页第一行，【凡人临终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来。】他教导我们，在死亡的时候，要有智慧，不要落入无明的恐惧感，所以叫我们要观五蕴皆空，意思就是，没有一个真正的东西死掉，只是这个结合体散开来而已。四大，它本来就是无我，那么真心，我们的本性，本来就无相，它没有所谓的去，也没有所谓的来。【生时，性亦不来；死时，性亦不去。】因为它是不来不去的东西，犹如虚空，相有生灭，体哪里有生灭呢？所以圣人见体，凡夫见相，就是这个道理。圣人见体，就是圣人见到不生不灭的本体，凡夫呢？只见到千差万别的相，所以他是非、恩怨、争端，没有办法止休，停不下来。那么论到我们的本性，犹如虚空，不生不灭，如果我们没有悟到这个东西，我们将继续落入生死。那么我们的本性是【湛然圆寂，】就是澄澈、清净的样子，叫做湛然，澄澈、清净的样子，叫做湛然。【心境一如。】所谓心境一如，就是心不着一切相，【一如】就是没有高低，都是这样子，平等的意思。【但能如是，直下顿了，不为三世所拘系。】不为过去，过去空；现在，现在空；未来，未来空，【便是出世人也。】这个就是一切烦恼、业障，拿它、捉它不得。【切不得有分毫趣向。】不可以有一点点的向外求，【趣向】就是向外求。把绝对化作相对，一点点都不行。【若见善相，诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去。】在这里要注意！这是修禅的人是这样子，修禅的人，是佛来佛斩，魔来魔斩，这个【斩】就是不着，佛现前，不着，不执着；魔现前，也不执着，这个叫做：佛来佛斩，魔来魔斩。修净土的人大不相同，修净土的人，现前一念虽然回归到本性，可是生到极乐世界，生却是无生，不违反清净自性的这个道理。我们往生极乐世界，它就是无生，这个就是无生，无生不是去掉生，另外有一个无生，就算是往生极乐世界，我们也不离本体的无相，所以生即是无生。因此师父的观念、看法，我们还是坚持要念佛，求生极乐世界，古来的高僧大德，参禅悟道的人，而后弘扬净土的人，不计其数，还是劝我们要念佛往生西方。所以说，学禅的人因为不着相嘛，若见善相，诸佛来迎，及种种现前，也无心随去。【若见恶相，种种现前，亦无心怖畏。】哦！这个是很有功夫的人啦。现在只要一个人跟你讲：这个人一念咒，哦！那个花本来没有开，马上就开了！你明天马上跑去皈依他。你不晓得，这个法师咒一念的时候，那个地上都冒烟！反正就乱讲一通，你就：哦！这个人很厉害！没有几个人有办法抵挡那种神秘的诱惑，或者是这种不可思议的神通的诱惑，没有办法，为什么？因为他本身没有东西，他希望看这个稀奇古怪的相。一个修行的人，不应当落入这样子的圈套，什么是修行？只要我们的内心里面，烦恼没有去除，再大的神通都没有用，不能了生死。什么叫做神通？把烦恼弄通，叫做真正的神通，你再大的神通，都抵不过业力的，只要你所亲近的人，不能让你断烦恼，再大的神通都没有用，就是你坐着可以看到全世界，也没有用，因为不能断烦恼，就不能了生死，你没有听过：神通抵不过业力吗？不要被迷惑，自己不要贪求这些境界，它就拿我们没有办法。【但自忘心，同于法界。】只要我们放下这一颗执着跟分别的心，那么我们的胸量，就跟法界一样的平等，因为无相嘛！【便得自在，此即是要节也。】这是最重要的一环。简单讲就是不可以着相，善相来不着、恶相来不着，自自然然的现前，那就是好相，莫作圣解，若作圣解，即着群邪。《楞严经》就讲：于一切境界，不可以认为：我是圣人。落入一个观念说：我是圣人。那你本身就麻烦了！你若是这样，就会认为：我自己很有修行。那这个就问题很大了！
【十月八日，师谓休曰：】黄檗断际禅师，就是对这个裴休这么说：【言化城者，】这个是出自《法华经》卷三，化城喻品第七。那么化城，那么化城就是二乘人的境界，化城的意思就是方便，还没有达到究竟，究竟叫做宝所，那是佛的境界，那么二乘人的境界，那这个叫做化城，就是还没有到佛以前，这个统统叫做化城，到佛的境界，这个叫做宝所。那么言化城者，【二乘及十地、等觉、妙觉，皆是权立】【权】就是权巧，【立】就是建立。这是权巧建立，【接引之教，并为化城。】【化城】的旁边，你只要写个：方便，那就知道了。言宝所，宝所的旁边写两个字，就是【究竟】，那就更清楚了！哦！只要是立这个二乘人、十地、等觉等等，这个统统叫做化城，为什么？这个叫做方便法，佛性尚不可得，一尚不可得，哪里有什么二乘、三乘？没有的！所以这个统统叫做方便。【言宝所者，乃真心本佛，自性之宝。此宝不属情量，】把笔拿起来，【情量】就是情识、度量。不属于你这个分别心，也不可以去猜、去推测，没有办法去度量，没有办法用情执。所以说：此宝不属于情量，意思就是，佛的境界，不能够用众生的执着、分别心，去度量它。【不可建立。】因为无一物嘛！【无佛、无众生，】本性、一真法界，通一个法性，毕竟空寂，没有所谓的佛、没有所谓的众生。【无能、无所，】没有能攀缘的心，也没有所攀缘的境界，何以故？一切皆空。【何处有城？若问：“此既是化城，何处为宝所？”】如果说这个叫做化城，那么哪里是宝所呢？【宝所不可指，指即有方所，】【方】就是方向，【所】就是处所。【非真宝所也。故云：“在近。”而已。】方便说：快了！快到了！二乘人他修这个苦、空、无常、无我嘛，对不对？那么修到最后，他不了解真常、乐、我、净的这个道理，他以为远离了苦、空、无常、无我，这个生灭变异的这个世间生灭的这个法，他已经解脱了。佛说：这是暂给你休息的，叫做化城，宝所快到了、快到了，大家再精进一下。一步一步来………所以这个教导众生，也是这样子，没办法一下子要求他太多，要求他太多，他不敢来出家了。所以有的人，在家居士来问师父：师父！我皈依以后，可不可以抽烟？可以！师父！我皈依，可不可以赌博？可以！但是不要输太多。这样讲：师父 ！我皈依，可不可以喝酒？可以！不要喝太多。一下子说：统统不可以！师父！皈依不要吃素哦？不必、不必、不必！但是那个肉少吃一点。对不对？是这样子啊，没有办法啊！象我们有一次到澎湖，我澎湖去过三次嘛，每年去打佛七，去主七，当主七和尚，然后就有人：请问师父！我们抓鱼的，这怎么办呢？你说不杀生，那我们靠什么活下去呢？是不是？那没办法活啊！是不是？这怎么办？我们也想修行，可是我们要吃饭，才有办法修行啊，在澎湖，我也不认识字，抓鱼抓了三、四十年，请问师父怎么办？我说：没关系，继续抓，大鱼抓起来吃，小鱼放它走。哦！大家都鼓掌，你叫他不抓鱼，他马上活不下去啊，没有钱啊！慢慢改，知道吗？慢慢改。就是这样，听起来很有道理，你若是一下子叫他不要杀，不要抓鱼，那没饭吃了，那就没办法。什么事情都是要方便，慢慢来，一下子叫他不要这个，那这不行的，众生他都会有习气的、会有欲望，不可以一下子戒止。
底下，所以说【故云：在近】而已。【不可定量言之，】【定量】就是一定之量，定量：一定之量。【但当体会契之即是。】就是体会，能够契入就是了。【言阐提者，】【阐提】翻译成中文，叫做断善根。言阐提，这个是出自《大般涅槃经》，一阐提亦可成佛。言阐提者，【信不具也。】就是信心不具也，所以断人善根的人，是很不好的，断善根的人叫做一阐提，对不对？那我们断人家善根的话，我们是犯什么罪？那罪很重的！我们想尽办法，都要引导他学佛，何况你去跟人家讲一些是是非非的，让人家退失道心，你不负因果，是谁负因果啊？对不对？他要来听经，你说：哎呀！不要去听、不要去听！你看是我负因果，还是你负因果啊？那当然你要负责任啦，是不是？所以不要做那个赔本的生意，什么叫赔本的生意？你违背因果了，人家要来听经，不但不鼓励，还拼命的叫他不要来，那这个麻烦大了！除非那个法师是邪知邪见的，误导众生，只要有正知正见，我都鼓励大家：你们去亲近，不拘哪一个法师。【一切六道众生，乃至二乘，不信有佛果，皆谓之断善根阐提。菩萨者，深信有佛法，不见有大乘、小乘，】因为佛法是心法嘛，大小还是对立的啦，有的闻小乘，悟到大乘，有的听了大乘以后，迷迷糊糊，只得到小乘的利益。所以法无大小，是不是啊？唯心所造，心的根性有大小，法没有所谓的大小的。如果我们根据象六祖一样的，释迦牟尼佛只要在世跟六祖讲一句话，如果他们两个人可以碰面的话，如果演戏啦，电影上把佛陀跟六祖安排，六祖也是一句话，释迦牟尼佛说：这个卢行者！一切法皆苦，但是苦没有实性。六祖马上开悟了，一切世间是苦的，但是苦没有实性，何以故？一切皆空嘛，苦也是妄想、执着而来的，是业力，所以去接受它，欢喜的接受它，也马上悟到圆满的法，一切法不可得，也就是本来无一物，六祖的根性，你讲小乘的苦集灭道，他马上悟到大乘的究竟圆满法，对不对？我们文殊讲堂，从头到尾讲了六年的经，师兄、师姐们！你悟到大乘法吗？没有！搞不好那个苦都搞不清楚的，还对这个世间很贪执的，那就表示不是大乘根器，听了那么多大乘法，听了几年了，连小乘那个【苦】，苦集灭道那个【苦】，都观不出来，还不想脱离呢！对不对？六年前这么执着，六年后还是这么执着，为什么？他不想离开这个苦嘛，因为执着就是苦的根本嘛！对不对？所以我们啊，不是听大乘的，就是叫做大乘法，不是听小乘的，叫做小乘法，是看你的心，有没有这个能力悟啊！
【佛与众生同一法性，乃谓之善根阐提。】善根阐提。那么这个善根阐提，这就是我们就是有具…
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