【佛與衆生無異相，】沒有什麼差別相，爲什麼？佛的心跟衆生的心，同樣是這顆心嘛，沒有什麼不同的相嘛，沒有什麼不同嘛！【生死與涅槃無異相，】生死跟涅槃，也沒有什麼不同，同樣是這一顆心，煩惱心就是生死，清淨心就是涅槃。【煩惱與菩提無異相。】無異相就是不二，如果我們把它改成【不二】，更容易明了，佛與衆生不二，生死與涅槃不二，煩惱與菩提不二，用【不二】更能夠體會得深刻。底下【“離一切相，即是佛。”】離一切相，即是佛，你想要認識佛嗎？很簡單！但于一切相，放下！【凡夫取境，】凡夫拼命的執著這個境界，【道人取心。】道人知道，這個【取心】就是說，了解這顆無心，凡夫執著境界，而道人呢？了解、悟，悟到這一顆無心。【心境雙忘，乃是真法。】心境雙忘就是放下，心就是無心，境是緣起空性，統統放下，乃是真法，這就是真法了。
底下是道出衆生的弊病，【忘境猶易，忘心至難。】你要放下這個外界的境界，還比較容易一點，要放下這一顆分別跟執著的心，這可難了，這非常難！我們從無量億劫來的這個分別跟執著，妄執、妄分別，很難放下的。【人不敢忘心，】我們一直不敢放下，爲什麼？【恐落空無撈摸處。】撈，這個字念：撈(lao)從水中尋取東西，叫做撈。去水中撈撈看，水中撈月亮、去水中撈魚，是不是啊？【摸】是指試探尋物，在水中摸摸看，就是說撈摸處，恐怕落空，沒有辦法去touch 到、接觸得到，好象是什麼東西都沒有了，無所依靠了。【不知空本無空，】不曉得佛所講的空，是指空卻煩惱跟執著，分別、煩惱跟執著，並不是空掉那一顆清淨心。所以說，空它本來是不空，因爲它要作用啊！【唯一真法界耳。】【一真】就是絕對，在《圓覺經》裏面講的：一切覺故，哪一個地方，都是用覺性，這個覺性就是絕對。【此靈覺性，無始以來，與虛空同壽，】這個靈覺之性，從無始以來，跟虛空一樣的壽命。【未曾生、未曾滅，】爲什麼？你看這個虛空，它什麼時候生、什麼時候滅呢？【未曾有、未曾無，】你說虛空有，但無相啊，它什麼東西也沒有啊，你說沒有，虛空實實在在的存在哦！你說存在，它從來沒有說：我在存在。說不存在，它又是怎麼樣？很清楚的存在啊！未曾有，也未曾無，有無是兩邊，生滅是兩邊，虛空【未曾穢、未曾淨，】虛空什麼時候汙染過？虛空什麼時候清淨過呢？穢是對淨講，淨是對穢講的。【未曾喧、】【喧】就是吵鬧、就是喧鬧。【未曾寂，】也沒有什麼寂靜啊，是不是？它無一物的東西啦！【未曾少、未曾老。】你看過這個有年輕的虛空、有年老的虛空嗎？沒有的！未曾少、未曾老。【無方所、無內外，】虛空沒有方位的，定位是人類定的、假設的，虛空沒有所謂內跟外的，虛空【無數量、無形相，無色像、無音聲。不可覓，不可求。不可以智慧識，】【識】就是認識。你不可以用智慧說：我認識虛空。虛空是無形相的東西，你怎麼認識呢？【不可以言語取。】【取】就是求取。【不可以境物會，】境物就是有形相的，來描繪、去體會，境物就是一切環境、外在的，存在有相的東西，對不對？有相的東西，就有大小了。簡單講，這一句話就是，不可以大小會，不可以說：這個是比較大、這個是比較小。虛空沒有什麼大小的東西，是無形相的東西。【不可以功用到。】不可以靠造作、修持而到達，所有的修持、造作，它統統是有爲的生滅，因果法。【諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。】一切的衆生，都是大涅槃的本性。【性即是心，心即是佛，佛即是法。一念離真，皆爲妄想。】只要你一念，離開了這一顆真心，統統是妄想！【不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故學道人直下無心，默契而已。】當下無一切妄念、無一切執著，就這樣默默的契合，【擬心即差。】【擬心】就是動念，【差】就是錯。你只要動一個念頭，想要去追求，那就不對了！所以什麼是修行？學習訓練這一顆心，令心絕大舍離，令心全部放下，這個就是修行。
【以心傳心，此爲正見。慎勿向外逐境。】千萬不要追求外面的境界，把這個境界認爲是心，【認境爲心，是認賊爲子。】我們認這個境界是我們的心，是認賊爲子啊，但內觀，不要向外求，【爲有貪嗔癡，即立戒定慧。】本性空空洞洞， 不生不滅，不來不去，【本無煩惱，焉有菩提？故祖師雲：“佛說一切法，爲除一切心。】佛說一切法，是爲了除掉我們這一顆一切的煩惱心。【我無一切心，何用一切法？”】本來我就沒有這一切的煩惱心，那你除什麼？就不需要用到一切法了。【本源清淨佛上，更不著一物。譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住。】虛空你要挂這個珍寶莊嚴，它還是不能住的。【佛性同虛空，雖以無量功德、智慧莊嚴，終不能住，但迷本性，轉不見耳。】這個【轉】就是反而。只要我們迷了我們的本性，反而看不到本來的面目，【所謂心地法門，】什麼叫做心地法門？【萬法皆依此心建立。遇境即有，無境即無。】什麼叫做清淨心呢？遇到境界，我們隨緣處理，雖然隨緣處理，可是我們還是無心，那麼沒有境界、緣散了呢？那麼清淨心就放下了，回歸到本來的無心，所以說，遇境就顯現了，無境就不顯現了。所以【不可于淨性上，轉作境解。】意思就是，不可在自心的清淨本性上，轉作一種、變成一種實體的境界來理解，這是錯誤的！意即是，心淨是什麼相都沒有，不可在清淨的本性上，把它變做一種實實在在的境界來理解，那麼就是轉加懸遠了，就很糟糕了！我們學佛，最怕的就是這個地方，譬如說：我們清淨的本性，他就把他的清淨本性，化作一個目標、方向跟觀念，拼命的來追求，愈求就愈遠了！說：你爲什麼要學佛？我要求得本性。他不曉得放下才叫做得到，他以爲有所求，然後有所求，又化作生滅的因果，強迫自己去修行，認爲拼命的追求，這個叫做修行，他不曉得放下叫做修行。所以不可在清淨的本性上，把它化作一種實在的境界來理解，那這個是變成很糟糕的！所言底下是錯誤的見解的，底下說，古來有一種錯誤的見解，哪個錯誤的見解呢？
【所言定慧、鑒用】我們用定跟慧來照、照用，本來無一物，他還用這個定慧來照用，怎麼樣？【曆曆、】就是清清楚楚，【寂寂】就是空空洞洞，【惺惺、】就是清醒的樣子，【見聞覺知，】這個見聞覺知，它是腦筋在作用，不是我們的本性、佛性在作用，佛性是見聞覺知所不能及，它也不離見聞覺知，只要在見聞覺知所建立的，你統統要放下，那一顆放下的心就是。所以【皆是境上作解，】這個都是在境界上，來做理解而已，只要你離不開見聞覺知，放不下見聞覺知所産生的假相跟觀念，它統統是妄想，統統不是本心。【暫爲中下根人說即得。】這個【即得】就是可以，暫時跟中下根，離不開這個見聞覺知腦筋觀念的人，這個講一講是還可以，苦欲親證呢？【若欲親證，皆不可作如此見解，】不可以在見聞覺知裏面說：他觀照得清清楚楚，怎麼樣。不！這些統統要放下，本來無一物，于見聞覺知，不離見聞覺知，又超越見聞覺知，那一念不生不滅就是了，不生不滅，無念，無念，作用還是無念，如果你想要親證，皆不可作如此見解。【盡是境、法有沒處，】這個不念沒(mo)，沒就地無。這個都是境界裏面立一切法，不是立有法，就是立無法的地方，有沒處，【沒】就是無。【沒于有地，】只要你的境界上，立一個有、立一個無，這個統統是有、統統是有。什麼是真正的空呢？就是【有】上，當下就空處，【無】也是空、絕對，【有】絕對的存在平等，【無】，絕對的存在平等，這樣子才叫做是，生就是非生，滅就是非滅，這個才是真正的不生不滅法，不是另外在生以外取一個滅，滅另外有一個生，那個都不是。所以盡是境、法有沒處，就是在境界的立法上，就加一個，變成有法，要不然就是無，落入兩邊。沒于有地，變成沈沒，沈滯在：【有】就是境界，執著的意思，不是執著有，就是執著無嘛！【但于一切法不作有、無見，即見法也。】作有見的話，那麼就是著相了，所無見就是斷滅，所以但于有上不著，就是見法。
【九月一日，師謂休曰：】這個黃檗斷際禅師，就是希運，希運禅師對這個裴休這麼說，這個在家居士，【自達摩大師到中國，唯說一心，唯傳一法。以佛傳佛，不說余佛；以法傳法，不說余法。法即不可說之法，】法當然不可說，因爲不可思議嘛！ 【佛即不可取之佛，】你不要把佛當作是什麼可以取的東西，【乃是本源清淨心也。“唯此一事實，】只有這個清淨的本性，無上乘，【余二則非真。”】其他的，【非真】就是在旁邊寫：方便，如果有開出二乘人、叁乘，如果有余二，就是其他的，釋迦牟尼佛一生一世，唯讓衆生成佛，就是佛乘，其他的什麼小乘、中乘、大乘，統統不是真實，【非真】就是方便，統統是方便啦！【般若爲慧，】般若的智慧，般若爲慧。【此慧即無相本心也。】這個智慧就是無相，就是我們的本心。【凡夫不趣道，】凡夫不趣道，不向道。【唯恣六情，乃行六道。】【恣】就是放縱。只有放縱我們這個五欲六情，乃行六道，六道底下加兩個字：就是【輪回】。因此，【行】就是牽入，因此就被牽入了六道輪回、六道輪回。【學道人一念計生死，】學道人只要有一念，去執著、去分別這個生死，【即落魔道；】那麼就落入魔業。一念起諸見，爲什麼不能起諸見呢？【一念起諸見，即落外道。】爲什麼？因爲五蘊本空嘛，空性裏面，你怎麼可以立知見呢？一切都是緣生緣滅的無常法，生生滅滅，不可得相，你如何在這裏面建立知見？就是說，在我們的見聞覺知，六根建…
《傳心法要講記(3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…